Предыстория интеллекта

1.2. Предыстория интеллекта

 

Непосредственным предшественником человеческого ин­теллекта выступает так называемое «конкретное мышление», или мышление «конкретами», чувственными образами (И. М. Сеченов, И. П. Павлов). Природа, структура и «ло­гика» конкретного мышления еще весьма плохо изучены. Принято считать, что психика высших животных базируется на двух основных видах реакций—инстинктах и временных связях (ассоциациях). Инстинкты—врожденные, передавае­мые по наследству видовые формы поведения и отражения среды, сложившиеся в результате многих тысячелетий биоло­гической эволюции. Ассоциации имеют прижизненный харак­тер, формируются в результате индивидуального приспособ­ления к среде, составляют индивидуальный прижизненный опыт животного. Ассоциации—отражение внешних связей между различными воспринимаемыми животными явлениями среды—звуками, запахами и т. д.

Инстинкты и ассоциации, в их сложной форме, входят так­же в состав психики человека, образуя очеловеченный биоло­гический фундамент его сознания, интеллектуальной деятельности. К инстинктам человека можно отнести основной, обобщающий инстинкт жизни (или самосохранения), двигатель­ный, половой, родственный, познавательный инстинкты.

Согласно представлениям современной психофизиологии психическая деятельность животных и человека имеет свою физиологическую основу или фундамент, которая составлена прежде всего безусловными (врожденными, видовыми) и ус­ловными (прижизненно образующимися) рефлексами. Теория условных и безусловных рефлексов, созданная И. М. Сечено­вым, И. П. Павловым и их многочисленными последовате­лями, раскрывая физиологический фундамент психической деятельности, способствовала поискам путей эксперименталь­ного исследования психики. Вместе с тем некоторыми после­дователями этой школы была создана чрезмерно прямолиней­ная концепция психического, трактовавшая психику либо как рефлекс, либо как определенную его (наряду с физиологиче­ской) сторону (А. Г. Иванов-Смоленский, К. М. Быков, С. П. Рубинштейн, А. Н. Леонтьев). Эта концепция коренным образом расходилась с представлениями И. М. Сеченова и И.П. Павлова, которые понимали рефлекс как чисто физи­ологическое явление, лежащее в основе психической деятель­ности .

Существовали различные варианты концепции «рефлек­торной природы психики»—от почти полного сведения психи­ческого, к рефлексам и физиологическому до попыток отстоять относительную самостоятельность и специфичность психиче­ского в рамках рефлекса, однако все они фактически призна­вали рефлекс первой и исходной единицей психической деятельности и, следовательно, интеллекта. Разрабатывая концепцию рефлекторных основ психики животных и чело­века, И. П. Павлов категорически возражал против объясне­ния психических явлений у человека условными рефлексами. Более того, И. П. Павлов считал, что и психическая деятель­ность животных не является совокупностью условных реф­лексов. В опытах над шимпанзе (Рафаэлем и Розой) последние должны были решать задачу—достать банан, подвешенный к потолку клетки, с помощью нескольких ящи­ков разного размера. После некоторого количества проб и ошибок Рафаэль научился составлять ящики в порядке убывания их величины, т. е. строить устойчивую пирамиду. Характеризуя эти опыты, П. П. Павлов говорил на одной из своих знаменитых «сред»: «...когда обезьяна строит свою вышку, чтобы достать плод, то это «условным рефлексом» назвать нельзя. Это есть случай образования знания, уловле­ния нормальной связи вещей. Это—другой случай».

У человекообразных обезьян и, шире, высших животных существует способность образования своего рода знания. «уловления нормальной связи вещей». Чем такого рода реак­ции или связи в психике (ассоциации) животных отличаются от условных рефлексов? Классический условный рефлекс— это нервная связь двух пунктов коры больших полушарий, фиксирующая (отображающая) связь какого-либо внешнего явления (звук, запах и др.), выступающего в качестве индиф­ферентного для организма внешнего раздражителя, с другим, непосредственно биологически значимым для организма (пи­щей, врагом и т. д.). Само по себе безразличное для орга­низма, не имеющее непосредственной биологической значи­мости явление (например звонок), связанное с появлением пищи, становится сигналом пищи, безусловного раздражи­теля и приобретает поэтому биологическую значимость для организма. Связь звонка с пищей имеет характер временного совпадения, т. е. внешней связи. Однако сигнальная связь обладает объективным «смыслом» для животного, ибо свиде­тельствует о появлении пищи, врага и т. п. Поэтому условный рефлекс не является некой простой механической связью совершенно разнородных событий и может служить генетиче­ской предпосылкой образования более сложных, психологиче­ских связей, означающих образование знания, «уловление нормальной связи вещей».

В связях типа, названного И. П. Павловым образованием знания, отображаются внешние, а не причинные, сущностные связи вещей Однако в этих внешних связях выражаются, «просвечивают» необходимые, сущностные связи, ибо биоло­гическая значимость внешних явлений имеет не случайный, существенный характер. Животное мыслит чувственными образами, а не понятиями, которые единственно способны схватывать сущностные стороны действительности. Однако имплицитно, в скрытой и неосознанной форме, это знание отображает сущностные стороны действительности. Приспособительный способ существования животного обусловливает непосредственное знание явлений, в то время как сущностная сторона реальных явлений остается скрытой.

Сущность жизни заключается в неустранимой тенденции живого к самосохранению, осуществляемой Путем адаптации, приспособления к среде. Для приспособительного способа существования необходимо и достаточно отображение внеш­них сторон действительности. Человек возникает в результате закономерного развития внутреннего противоречия жизни: абсолютная по своей природе тенденция живого к самосохра­нению «выносит» живое за пределы относительно «слабого» и ограниченного способа деятельности—приспособления к среде и порождает более эффективный и мощный способ дея­тельности — преобразование среды, производство своего соб­ственного существования, свойственный человеку как высшей форме материи.

Производящий способ существования необходимо порож­дает и принципиально новую форму мышления—человече­ский интеллект, способный отображать как явления, так и сущность действительного мира. Для человеческого интеллек­та предметом отображения становится бесконечный мир и собственная неисчерпаемая человеческая сущность. Интеллект по своей природе бесконечен. Выступая одним из основных (наряду с трудом) атрибутов или «сущностных сил» человека, возникшего в результате бесконечной эволюции мира, чело­веческий интеллект становится в отношение к бесконечному в мире и человеческой сущности. Если мышление животного «находится в отношении» лишь к конечной части внешней среды, то человеческий интеллект с момента своего появления самой бесконечной историей своего возникновения «открыт» в бесконечность, вступает в диалог с бесконечным миром. В способности бесконечного творчества, познания и измене­ния мира — достоинство и величие человеческого интеллекта.

 

ТЕМА 2. ПЕРВОБЫТНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ

Исследование первобытного интеллекта представляет, по-видимому, еще большие трудности, чем его биологической предыстории, поскольку применение экспериментальных ме­тодов здесь вряд ли возможно. Одним из важнейших показа­телей формирования и развития первобытного интеллекта выступают его главные результаты, дошедшие до нашего вре­мени—ископаемые орудия труда первобытного человека. Шествие человеческого разума начинается с первого «космического» достижения человека — создания первых орудий тру­да, практически и духовно поставивших человека в отношение к бесконечному миру.

Человеческий способ существования—преобразование ок­ружающего .мира, производство не существующих в природе условий своего существования—обусловил первую и важнейшую парадигму человеческого интеллекта — соответствие мысли реальности, объективность отображения реальности. Коренным условием существования и развития человека ста­новится познание все более существенных свойств и связей природных объектов, феноменологических проявлений зако­нов природы, а с определенного, достаточно высокого уровня развития общества—законов природы и общества.

Первобытный человек должен был обладать весьма об­ширными наблюдениями и знаниями системы природных яв­лений, их временной и сезонной последовательности и т. д. Необходимо допустить, что интеллект этого периода развития общества обладал простейшей логикой, в той или иной мере воспроизводившей «логику вещей», логику природных связей и регулярностей, от которых прямым образом зависело су­ществование человека.

В процессе складывания этой «логики вещей» в логике интеллекта должны были, очевидно, постепенно складываться и четыре основных формально-логических закона—тождест­ва, противоречия, исключенного третьего, достаточного осно­вания. Однако сами по себе эти законы присущи уже только достаточно развитому, зрелому интеллекту и время их окон­чательного формирования в человеческом интеллекте устано­вить трудно. Вероятно, это следует отнести только к периоду античного интеллекта.

Естественно предположить, что на определенном, сравни­тельно высоком уровне развития первобытного труда и ин­теллекта перед человеком становится задача объяснения системы природных явлений, с чем следует связать возникно­вение нового уровня интеллекта — объясняющего. К возник­новению этого уровня толкала деятельная практическая природа человека, поскольку производящая деятельность че­ловека, или труд, есть причинная деятельность, неизбежно порождающая причинный интеллект, т. е. объясняющий ин­теллект.

Известный исследователь первобытного интеллекта Леви-Брюль (1857—1939) различал индивидуальный и коллективный интеллект. Он считал, что индивидуальный интеллект был основан на общих законах формальной логики, поскольку иначе человек не мог бы выжить в борьбе за существование. Однако коллективный интеллект имел дологический (пралогический) характер. Основой его служил закон партиципации (сопричастия), в соответствии с которым первобытный чело­век полагал, что воспринимаемый объект может находиться одновременно в различных местах, изображение объекта тождественно самому объекту (поэтому воздействие на изо­бражение животного влечет будущую удачу на охоте) и т.д. Дологическое мышление, по Леви-Брюлю, воплощалось в коллективных обрядах и мифах. Концепция дологического мышления подверглась серьезной критике в советской и зару­бежной науке. Да и ее автор в конце своей жизни не склонен был чрезмерно отстаивать дологический характер первобыт­ного мышления.

Нам представляется ,что в области отображения непосред­ственных типических свойств и связей природных явлений первобытное мышление имело скорее логический, чем доло­гический характер. Однако не следует переоценивать логиче­скую природу первобытного мышления и тем самым превра­щать законы логики в слишком легкий и скороспелый дар человеческой мысли. Логическое мышление не могло сло­житься сразу, оно должно было пройти ряд этапов, начиная с этапа незрелого, несложившегося логического мышления, которое вряд ли могло быть основано на «четко очерченных», готовых законах тождества, противоречия, исключенного третьего, достаточного основания. Представляется, что перво­бытное мышление было основано скорее на повторяющейся «логике вещей», т. е. устойчивых, регулярных связях явлений природы. В недрах этой логики складывались собственно формально-логические законы.

Следует различать, далее, «пласт» мышления, связанный с совокупностью наблюдаемых повторяющихся явлений приро­ды, и «объяснительный» пласт, в пределах которого склады­вание формальной логики происходило особенно сложным образом. Необходимо различать поэтому процессы логизации непосредственного, конкретного уровня мышления и мышле­ния объяснительного. «Дологическое мышление» Леви-Брюля явно относилось к последнему уровню. В мышлении первобытною человека возникают две основные парадигмы, или типа интеллекта.—реалистическая и иллюзорная, фантастическая. Первая заключалась в понима­нии вещей такими, какими они являются сами по себе, в их объяснении «из самих себя», без каких-либо посторонних при­бавлений. Эта парадигма имела мощное биологическое осно­вание, ибо приспособительный образ жизни животного пред­полагает адекватное отражение внешней среды. Еще более сильные основания парадигма реализма получила с возник­новением социального образа жизни, ибо преобразование природной среды, производство собственной жизни еще в большей мере, чем приспособительный образ жизни, нужда­ется в адекватности отражения, без которой невозможно создание «второй природы». Реалистическая парадигма про­ходит через всю историю человечества и определяет все до­стижения человеческого интеллекта. На известной ступени развития она получает свое философское выражение преиму­щественно в форме материализма, поднимающего эту пара­дигму до уровня высокой и продуктивной абстракции. Опре­деленные элементы реалистической парадигмы неизбежно возникали и в пределах идеалистических концепций, обуслов­ливая все те действительные реалистические достижения, которые в сущности оказывались материалистическими по своему содержанию. К ним можно отнести, например, все рациональное содержание идеалистической диалектики Кан­та. Фихте, Шеллинга и особенно Гегеля.

Вторая, конкурирующая, парадигма человеческого ин­теллекта связана с единственно возможной альтернативой реалистической парадигмы—бессознательным переносом на природные явления человеческих качеств, прежде всего спо­собности мышления и сознательного действия. Возникновение антропоморфической парадигмы с зарождением слоя объяс­нительного мышления было необходимым и неизбежным ша­гом человеческого интеллекта. Явления природы, их упоря­доченность. закономерную последовательность первобытный человек мог объяснить лишь по образцу и подобию собствен­ного сознательного поведения. Активность природы получала характер преднамеренных действий, которые стали приписы­ваться духам, духовным существам.

Природа и структура человеческой психики таковы, что собственные сознательные действия уже на самых ранних этапах развития человека становятся предметом непосред­ственных наблюдений и осознания. В деятельной природе человека и его психики заложены предпосылки первоначаль­ного объяснения природных явлений по образцу человеческих сознательных действий. Эта предпосылка легко обнаружива­ется и в психологии ребенка, в известном возрасте приписы­вающего вещам хорошие и плохие намерения. Поскольку для первобытного человека сознательное действие выступало как нечто естественное и обычное, природные явления легче было объяснить сознанием, волей, намерениями.

Исторически первой целостной: формой или типом объяс­няющего интеллекта является миф. Миф представляет собой попытку фантастического объяснения окружающего мира и жизни общества. Он выступает в качестве предшественника или. примитивного варианта мировоззрения. Мифы имеют характер повествования о событиях прошлого или будущего, о возникновении мира, богов, животных, людей (космогони­ческие мифы), племен (этнографические), круговороте времен года, погодных явлениях, деяниях героев и т.д. В большинстве космогонических мифов мир рассматривается как возникший из первоначального хаоса, из которого вышли земля, небо, подземный мир, боги, создающие людей. В этих мифах явно цесса возникновения порядка из хаоса. Однако в остальном присутствуют элементы реализма, стихийного материализма, поскольку боги оказываются результатом естественного про в мифологии преобладает деятельность богов, фантастиче­ских существ, животных, наделенных Чертами человека. Ан­тропоморфическая парадигма составляет основу мифологиче­ского типа мышления.

Мифы включали первые примитивные абстракции хаоса, порядка, земли, неба, людей, богов, животных и т. д. В них были заложены зачатки более поздних абстракций закона и закономерности (возникновение порядка из хаоса), мате­рии, богов и т. д. Вместе с тем в мифе все облечено в форму образов. Мифы содержат определенные предписания, регули­рующие поведение людей, определенные социальные запреты, выступающие регуляторами общественной жизни.

Фундаментальной чертой мифологического типа интеллек­та является то, что мир предстает в мифах однопланово, как последовательность событий или феноменов, за которыми не скрывается никакого сущностного мира. Мифологическое мышление не различает являющийся и сущностньм миры. Боги, духи, животные выступают в качестве действующих лиц в однопланово развертывающейся истории мира.

Мифологический тип интеллекта был тесно связан с обрядной стороной жизни первобытного общества. Важным компонентом мифологического мышления выступало магиче­ское мышление, основанное не на знании действительных причинных связей, а на упомянутом принципе партиципации.

С мифологическим типом интеллекта впервые возникает феномен, прошедший всю историю человечества вплоть до наших дней, выражающий как силу, так и слабость интеллек­та: вымышленные реальности (боги, духи и т. д.) надолго приобретают в определенных сферах человеческой жизни роль заместителя действительной, объективной реальности и даже становятся выше последней. Мифы длительное время служили одним из важнейших регуляторов общественной жизни, обусловливали коллективные чувства и умонастрое­ния, среди, которых главную роль играл страх перед таинст­венными силами мира.

Превращение вымыслов в мнимо подлинную реальность хорошо описал Вайпулданья, один из немногих «цивилизовав­шихся» аборигенов Австралии. По его свидетельству, магиче­ские действия колдунов вызывали вполне реальные послед­ствия, например, гибель «отпетого» колдуном члена племени, даже если последний и не знал о своем «отпевании». Абсо­лютная вера в сверхъестественные возможности колдуна, страх, гипнотическое внушение (включая внушение на рас­стоянии) превращали мистический вымысел в реальный фак­тор человеческой жизни.

Мифологический тип интеллекта вошел в следующую, бо­лее высокую, форму интеллекта — религиозный тип интеллек­та. Кроме того, он сохранился и в относительно самостоятель­ном виде, хотя и в новых формах, в структуре интеллекта современного человека. К ним можно отнести, например, имевший трагические последствия фашистский миф о превос­ходстве «нордической расы», подчинивший своему влиянию значительную часть населения Германии в 30—40-е гг. Широ­кое распространение имел миф о вечности капитализма, в значительной мере подорванный в представлениях современ­ного человечества. Распространен миф о вечности частной собственности, которая будто бы вытекает из самой природы .человеческих индивидов, а не из содержания и характера общественного труда и технологий. В последние годы в силу ряда причин в нашей стране получил, хождение «рыночный миф», также заметно разрушенный опытом развитых капита­листических стран, опытом строительства социализма в СССР. Религия — более сложное, чем мифология, явление духов­ной жизни общества. Она включает систему представлений - о сверхъестественных силах—богах. Возникшая 40—50 тысяч лет назад религия первоначально мало отличается от мифо­логии, вбирает в себя значительную часть мифов, отвечающих складывающемуся вероучению. Наличие усложняющегося вероучения, т. е. системы, взглядов, приобретающих все более абстрактный характер,—одно из важнейших отличий религии от мифа. Вместе с тем религия всегда сохраняет во многом образный характер, выражает вероучение в образной форме, делающей ее доступной всем слоям общества.

Характерной чертой религии является культ богов и, сле­довательно, развитая обрядная сторона, заимствующая мно­гое из магического мышления и действий. Религия связана также с особым социальным институтом — церковью.

Религия выступает как более развитая, чем мифология. форма мышления, основанная на парадигме фантастического объяснения, или антропоморфической парадигме. Объяснение мира по образцу и подобию человека и сознательного чело­веческого действия приобретает в религии, особенно в ее развитых формах античного н феодального времени, наиболее явный и предельный характер. В центре религиозного веро­учения находятся боги или единый бог, обладающие чертами, которые представляют собой гипертрофированные свойства человека—разум, волю, милосердие и т.»д. Антропоморфизм религии был подмечен мыслителями начиная с античного философа Ксенофана и кончая философом XIX в. Л. Фейербахом.

В религиозном мышлении более, чем в мифе, представлена объяснительная сторона, однако это объяснение имеет своим пределом понятие бога, возникновение которого (понятия) остается для религиозного интеллекта по существу неразре­шимым вопросом. Конечным логическим основанием религи­озного объяснения оказываются не законы логики, а пара­дигма антропоморфизма, окруженная слоем логического ту­мана. Подлинной конечной основой религиозного интеллекта выступают не логика и разум, а вера.

Объяснительный слой религиозного интеллекта приобре­тает заметный вид лишь с возникновением философии, т. е. в античную и средневековую эпохи. Ведущую роль в этом отношении сыграла философия Платона, Аристотеля, Авгу­стина и Фомы Аквинского.

В религиозном интеллекте первобытного периода развития лишь намечалось различение являющегося и сущностного миров, которое приобретает отчетливый характер с возникно­вением философии.

ТЕМА 3. ИНТЕЛЛЕКТ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Эпоха Возрождения (XIV—XVI вв.) характеризуется все более интенсивным развитием нового, буржуазного уклада. Новые производительные силы и производственные отноше­ния нуждались в интеллекте нового типа. Этот тип интеллек­та должен быть основан на новой, реалистической парадигме. Эпоха Возрождения является, таким образом, эпохой воз­рождения реалистической парадигмы в некоторой ее переход­ной, не порывающей окончательно со средневековым мышле­нием, форме.

Реалистическая парадигма нового интеллекта нашла три наиболее ярких своих выражения: в естествознании, гумани­стической культуре, пантеистической философии.

Возникновение естествознания в современном смысле сло­ва принято связывать со второй половиной XV в. Оно обус­ловлено тем, что новые производительные силы не могли раз­виваться только на основе эмпирического опыта людей, они нуждались в развитии механики, математики, все более слож­ных разделов физики и химии. Крупнейшим достижением естествознания этой эпохи явилась гелиоцентрическая систе­ма Н. Коперника (1473—1543), подорвавшая религиозное представление о человеке как центре сотворенного богом мира и составившая целую революцию в естествознании, по­лучившую название коперниканской. Система Коперника была первым крупным шагом становящегося научного спо­соба объяснения природы из нее самой, а не из искусственных 1! предвзятых догматов религии.

Эпоха Возрождения породила в странах Западной Европы величайший подъем искусства (Данте, Брунеллески, Леонар­до да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Тициан, Брейгель, Дюрер и др.). Хотя это искусство широко использовало мифологическую религиозную тематику, оно было наполнено глу­боким земным гуманистическим содержанием, ставило в центр внимания живого телесного и духовного человека. Культура эпохи Возрождения носила яркий антифеодальный характер.

В философии возрождение реалистической парадигмы на­чалось с появлением пантеизма как переходной от идеализма 51 религии к материализму формы мышления. С точки зрения пантеизма бог не является неким абсолютным самостоятельно существующим, бог разлит в природе, природа и есть бог. Одна из важнейших идей пантеизма — единство формы и природы, возвращение формы, некогда оторванной Платоном от материи и полагаемой первичной, в материальный, вещест­венный мир.

Один из крупнейших философов-пантеистов, Николай Кузанский (1401—1464), утверждал, что природа бесконечна, а земля не является центром мира. Человеческое познание, с его точки зрения, достигается на основе чувственного опыта (включая эксперимент), а не путем схоластических рассуж­дений. В философии Кузанского возникают элементы диалек­тического способа мышления, прежде всего учение о «совпа­дении противоположностей», которое философ обосновывал преимущественно на материале математики. Так. в бесконеч­ности отождествляются многоугольник и круг (бесконечный многоугольник стремится к кругу), наименьшее и наибольшее, поскольку каждое из них не конечно, а уводит в бесконеч­ность и т. д.

Кузанский считал, однако, что совпадение противополож­ностей постигается человеком не логическим, а интуитивным путем. Зачатки диалектики у Кузанца еще не получили впол­не рациональную форму. Задача дальнейшего развития реа­листической парадигмы заключалась в том, чтобы понять логическую природу реалистического и диалектического мыш­ления.

Глубокое материалистическое содержание имела филосо­фия Джордано Бруно (1548—1600), основывающаяся на уче­нии Коперника. Бруно решительно выступил против принципа подчинения разума вере, считал неприемлемой идею «двой­ственности истины», т. е. признание существования религиоз­ной и научной «истин». Он полагал, что право на существо­вание имеет только научная истина, опирающаяся на научный опыт. Бруно, таким образом, с полной определенностью от­стаивал парадигму реалистического мышления. Согласно Бруно, материальная Вселенная едина и бесконечна. Солнечная система—один из бесконечного множества миров. Бруно пошел дальше Коперника, считавшего Вселен­ную конечной. Бруно рассматривал Вселенную как единую материальную, но одушевленную субстанцию. Субстанция объединяет в себе причину и начало вещей, является актив­ной, включая в себя форму. Субстанция обладает «душой», проявляющейся во «всеобщем уме мира». Формы вещей—это их «души». Однако Бруно уточнял, что все вещи одушевлены лишь в возможности, актуальной одушевленностью обладают лишь некоторые природные существа.

С идеей всеобщей одушевленности, которая является ис­точником активности материи, связаны элементы диалектики в воззрениях Бруно, прежде всего идея «совпадения противо­положностей».

В 1600 г. Д. Бруно был сожжен церковью в Риме на Пло­щади Цветов. Такова была цена, уплаченная за возрождение интеллекта. Весьма характерной чертой реалистической пара­дигмы является ее гуманистическая направленность и суть. Реализм, правда отвечают действительной природе человека и являются глубоким источником гуманистических идей, гу­манистической культуры и практики.