Мир древнего славянина

2. Мир древнего славянина

Мир древнего славянина состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной среды.

Земля изображалась округлой плоскостью, окруженной водой. По представлениям язычников море находилось где-то на краю Земли. Оно могло быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессметрного, сверкающий всеми цветами радуги (северное сияние). Но море могло быть и обычным, где ловят рыбу, плавают на кораблях. Здесь Змей Горыныч (олицетворение степняков) направляется в губительные походы на русские земли.

Небо было в прямой зависимости от системы хозяйства. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни сильно отличались от взглядов охотников. Им нужно было знать звезды и ветры, а земледельцев в большей степени интересовали тучи, тепло и солнце.

Солнце ценилось земледельцами как источник света, тепла и условие произрастания всего в природе. Но «здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 месяцам».[5] По убеждениям большинства народов древности солнце было символом добра, света, разгоняющего тьму и холод.

Важной частью представления о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночью солнце двигалось с помощью водоплавающих птиц (утки, лебеди), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывающий солнце вечером на западе и отрыгивающий его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей вели за собой кони и мощные птицы.

«В системе анимистических представлений восточных славян, одухотворявших природные стихии»², самыми популярными были:

Леший – это злой и коварный дух, хозяин леса и зверей, который мог быть ниже травы и выше деревьев. Поэтому в былинах обычно люди боязливо относились к лесам (риск заблудиться, погибнуть от хищника).

Водяной – это дух водной стихии, который воспринимался в образе безобразного старика, опутанного тиной, с длинной бородой и зелеными глазами. Люди также страшились погибнуть в омуте.

Водяницы (русалки) – женские воплощения этого же злого духа.

Полудница – полевой дух в образе женщины в белой одежде. По поверьям того времени она сворачивала головы тем, кто трудится в полуденной жаре.

Домовой (домовик, хозяин) – покровитель семьи, домашнего очага и скота. Живет обычно за печкой или под порогом, иногда может принимать обличие старика с лицом, покрытым белой шерстью. Он требует к себе уважения и небольших жертвоприношений: хлеб, соль, каша. Может наказывать ленивых и благоволит к трудолюбивым.

То есть одни из них покровительствовали человеку, если тот поладил с этими духами, а другие в различных случаях могли быть серьезной угрозой для жизни. Во всяком случае, бесам религиозное сознание славян приписывало злонамеренности и губительную силу. В повседневной жизни, как правило, господствовали эти (низшие) силы, находящиеся всегда рядом и нуждающиеся в постоянном общении на бытовом, обыденном уровне. Самой простой формой взаимодействия между собой человека и низшего мира была магия (ведьмы, колдуны, знахари, ворожеи).

Прямое отношение к смерти имели олицетворения болезней. Они считались результатом каких-либо злонамеренных действий духов. Смерть, мор были воплощением образа Мары (марухи, мора, кикиморы) – женского смертоносного существа.

Основные обряды славян-язычников были направлены на получение хорошего урожая путем воздействия на божественные силы природы. «До нас дошло большое количество древних святилищ, где в урочное время производились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры, дошедшие до наших дней».[6] Святилища, как правило, были круглой формы под открытым небом, по окружности которых разводились костры. Внутри ставились деревянные идолы, которым приносились жертвы (место называлось капищем). Внешний же круг создавался для употребления людьми жертвенной ритуальной пищи (требище).

Процесс жертвоприношения (жрание) состоял из двух частей. Сначала на капище убивали жертвенное животное и окропляли место его кровью. Вид жертвы зависел от значимости события и характера божества. Чаще это были домашние животные и птицы, кони. Потом люди поедали священную пищу после придания ее огню. Всем ритуалом руководил жрец. Также большое распространение получило приношение в жертву богам хлебом, кашами, хмельным зельем, деньгами и другими ценностями.

Погребальный обряд славян соответствуют типу «обрядов перехода». К такому типу можно также отнести свадебный и родильный обряды. Также как и погребальный, эти «были связаны с магией смерти и возрождения: в свадебных ритуалах жених и невеста «умирали» в прежнем социальном статусе и «рождались» в новом».[7]

Сила свадебного обряда имела устрашающий магический характер. Сила плодоносной земли передавалась молодым посредством обсыпания их зерном, хмелем, далее шло поедание ритуальных священных хлебов. Не редко для полной уверенности в счастливом союзе использовались заговоры, обереги, приглашали «добрых» колдунов.

Родильный процесс предусматривал, что родившееся дитя приходит в этот мир существом нечистым и чужим. Обряд предусматривал снятие с матери и новорожденного «нечистоты» и признание его отцом. Если ребенок умирал до крещения, то считался по поверьям славян злонамеренным мертвецом.

Процесс погребения был двух видов. Первый – сжигание покойного. Он основан на веровании, что душа очищается огнем и поэтому может немедленно войти в рай. Однако душа человека недостойного должна мучиться в преисподнем огне («пекло»), прежде чем попасть в рай. На костер шла и вдова, чтобы попасть с ним в рай. После сожжения тела пепел собирали в сосуд и ставили его на перекрестке дорог (отсюда поверье, что у этих скрещений дорог нечистая сила). Второй – похороны в земле. Тогда могилу обкладывали камнями или насыпали над могилами холмы (курганы).

Для языческого мировоззрения характерно то, что при различии мира реальный и потустороннего, оно не разделяет их. Эта религия не знает представления о прошлом. Каждое новое поколение повторяет все свершения прежних. Так, смерть для древних славян означала не исчезновение, а переход в иной мир. Рай они изображали цветущим, зеленым садом, а об аде они имели неопределенные представления.

Большое развитие у славян получил культ предков. Представление о том, что перешедшие в «иной мир» родственники имеют особую власть над обстоятельствами земной жизни семьи, было очень распространено. Например, ранней весной жгли костры (имитация погребального), прыгали через них, призывая души умерших «отогреться». И одновременно с этим в домах выставляли пищу для этих душ. В разгар же весны происходило поминание усопших, которое совершалось на кладбищах с поеданием пищи, окликом по именам умерших, рыданиями женщин. Затем это действо переносилось в селение, где совершали обряд посвящения молодоженов под покровительство предков.

После окончания посевных работ, после плача и великого вопля женщин устраивались общие пляски и пение. Так совершался обряд перехода от смерти к жизни и у людей, и в природе. А после того, как заканчивались сельскохозяйственных работы, накануне дня поминовения, вечером женщины ставили на стол еду из зерен и мяса и приглашали предков. На кладбище селянами также устраивалось празднование урожая с умершими.

Можно сказать, что культ предков играл очень важную роль в жизни язычников. Люди прибегали к защите и покровительству, к заботе и помощи. Поэтому с утверждением на Руси христианства данные обряды не только сохранились, но и были включены в церковный календарь.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. «В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба».[8] Русская сказка широко использует превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля"; "Упала, ударилась в корабль, и превратилась в уточку и улетела"; "А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян также были интересные поверья о людях-волках - волколаках. Одни рассказы повествуют о колдунах, умеющих превращаться в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, хотя и недостаточно еще изученная наукой, является неоспоримым свидетельством поклонения восточных славян животным.

Также существовал еще культ предков, где они почитаемые выступали как кровные родственники. Этот культ имел социальное значение в плане семейно-родовых и межсемейных и племенных отношениях славян.

Отношения в семье, общине строились на соблюдении взаимных обязательств, наказаний, обмене дарами и других ритуальных действиях. «Первичной ячейкой религиозной жизни выступала семья или кровнородственная общность семей – род».[9] Основной фигурой и при совершении домашних обрядов был глава семьи. Его выбирали на основе таких качеств, как боевой дух, умственная проницательность, одержимость, выдающийся предприимчивость во всех делах. Поклонение общим богам, местным духам объединяло роды в пределах поселения или племени.