Индия

4. Индия

4.1 Ригведа ( 1700—1100 гг. до н. э.) и Авеста ( 1200—800 г. до н. э. )

Со слов учёного-археолога, профессора, Геннадия Здановича современники первой династии Вавилона, фараонов Среднего Царства Египта пришли из древнего поселения Аркаима и "Страны Городов" ( начала II тыс. до н. э.) , расположенной на территории современного Южного Урала, а первичные тексты "Ригведы и Авесты" зарождались именно здесь.

Планировочную структуру Аркаима составляли центральная площадь, два кольца оборонительных сооружений, два круга жилищ и одна кольцевая улица, совмещенная с ливневой канализацией. [5]

Авеста - собрание священных текстов.

В переднем округе [Вара] сделай девять проходов, в среднем — шесть, во внутреннем — три*. В проходы переднего [округа] принеси семя тысячи мужчин и женщин, среднего — шестисот, внутреннего — трёхсот. Сгони их в Вар золотым рогом и и закрепи Вар дверью-окном, освещающимся изнутри"**.[6]

Природа человека сомнительна. В следующем отрывке "Авесты" утверждается идеал и тут же он подвергается сомнению в поиске нового.

"Истина - лучшее благо. Благо будет, благо тому, Чьё Истине лучшей благо"*.[6]

Ригведа - собрание религиозных гимнов.

Пока это еще религиозно-обрядовые мифы и песнопения восхваляющие богов и сопровождающие обычаи жертвоприношений.

Все-Боги, беспорочные, желанные, благосклонные, Пусть насладятся возницы жертвенным напитком! и содержащие призывы к защите своей общины. [7]

3 О Индра, при твоей поддержке пусть возьмем мы дубины, как(ты-) ваджру, (и) победим в борьбе всех соперников. [7]

Так-же в Ригведе можно заметить отражение начинающегося расслоения общества.

9 Две руки, хоть и одинаковы, не делают одинаковой работы, (Две коровы,) хоть и от одной матери, не одинаково доятся. Даже у близнецов силы не одинаковы. Не одинаково дарят двое даже кровных родных. [7]

4.2 Законы Ману ( II в. до н.э. – II в. н.э )

Позже индийские санскары или "церемонии", "таинства", обозначающее "внешнее проявление внутренней чистоты духовной силы человека" или ритуалы и обряды использовались в индуизме при проведении причастия, крещения, браков и др. а позднее дхармасутры и дхармашастры, уже записанные и применявшиеся в течении шестисот лет "развития" древнеиндийского общества, нашли отражение в дошедших до нас "Законах Ману" с толкованиями средневековых индийских комментаторов.

Интересным представляется обычай продолжения рода человеком, прекратившим свое существование посредством передачи наследственного материала одним из своих родственников.

V, 160. Стихи V, 160-164 явно отвергают обычай иийога (niyoua), по которому жена умершего бездетного мужа обязана была прижить от родственника мужа сына, который в этом случае считался сыном не действительного отца, а умершего мужа своей матери (см. IX, 59-63); цель этого обычая - обеспечить умершего номинальными приношениями. [8] и там же о значимости знаний присущих и накопленных с претензией на поздний Ламаркизм

Из двух [отцов] - дающего рождение и дающего знание Веды - почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно [и] после смерти и в этом мире. [8] полученных и приобретаемых

153. Несведущий действительно является ребенком, обучающий Веде (mantrada) является его отцом, ибо всегда говорили несведущему "дитя", а обучающему Веде — "отец". [8] и выраженных в уважении к стремлению их получения [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками.. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты] (anucana), тот для нас велик. [8] и с другой стороны в признании невозможности достижения совершенства

155. Старшинство у брахманов [зависят] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайщиев - от богатства зерном и только у щудр — от возраста.

31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе - признаки качества благости.

33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие (nastikya), ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность - признаки качества темноты.

104. Аскетизм и священное знание * - лучшие средства обеспечения блаженства для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством священного знания он достигает бессмертия. [8]

Продолжается разделение людей уже на социальные группы ( варны ) с присущей каждой из них своей роли в индуистском обществе того времени:

321. Огонь произошел от воды*, кшатрий - от брахмана, железо — от камня, всепроникающая энергия тех [первых] угасает в отношении источников своего существования *.

326. Вайщию, получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью * и особенно разведением скота.

413. Но щудру, купленного или некупленного*, он может заставлять исполнять [такого рода] услужение (dasya), ибо тот был создан самосущим для услужения брахману. [8]

С самого верху проводится религиозное закрепление порядка повиновения со ссылкой на того, кто вездесущ и не осязаем.

91. Но только одно занятие Владыка указал для щудры — служение (^u^ru^a) этим варнам со смирением *. [8]

Сверху устанавливаются жесткая иерархия с возникающим прообразом механизма государства, основанного на принуждении и подчинении одних другими

418. Надо ревностно побуждать вайщиев и щудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир. [8] и связанный с этим механизм взаимозависимости ветвей власти.

322. Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире и в ином. [8]

А с другой стороны, точнее снизу, закрепляются общности связанных близкой степенью родства друг с другом людей и устанавливается запрет на переход из одной варны в другую.

24. Смешение варн возникает вследствие нарушения [порядка] варн, вследствие браков, которые не должны были бы заключаться, и отказа от исполнения дел, присущих [каждой варне].

29. А они затем порождают от женщин друг друга многих отверженных, - еще более порочных и презренных. [8]

Но как любой запрет, возникший из обычая, он был "успешно" впоследствии преодолен и к концу 2-го тысячелетия число каст в Индии достигло 3000-х тысяч.