Агональность в античной философии

2.1 Агональность в античной философии

Слово «агональность», вынесенное в заглавие, сразу же вызывает недоумение, подозрения в искусственных, мнимых новациях, загрязняющих ноосферу науки. Хотя подобное можно сказать и о других, уже заслуженных и почетных словах, дослужившихся до звания научных терминов, т. е. слов, превосходящих своих лингвистических собратьев точностью, доказательностью, определенностью и последовательностью своих значений. Кто может уверенно доказать, что, например, термин «экономика» более простой, ясный и очевидный, чем та же агональность?

Но дело здесь серьезней, гораздо серьезней. Смысловой императив термина «агональность» вызывает внутреннее сопротивление мысли, не желающей впускать в свой мир нового работника, напоминающего ей о ее далеком прошлом и скором будущем. А вот ди-агональность уже стала привычной, а ее рассекающая и разрушительная работа вовсе не воспринимается в качестве угрозы мысли и человеку, хотя умножающая диагональность умножает и криминальность. И если ди-агональность рассекает, расчленяет вещи и фигуры, то агональность сохраняет их исходную организацию в качестве целостных интегральных форм и образований. Агональность выражает «трудовую» причину целостности, которая сохраняет и воспроизводит себя посредством своеобразных хозяйственно-подобных творческих взаимодействий. Ибо всегда находятся «все вещи в труде…».

Но агональность выражает не просто любые целостности, а иные целостности. Есть вертикаль, горизонталь, диагональ, а есть… иное, связанное с этими измерениями, но не совпадающее с ними. Есть Бог, творение, дьявол и иное — вечность. Агональность — форма вечности в нашем мире, изрезанном диагоналями, вертикалями и горизонталями. Агональность представляет естественные, несотворенные человеком целостности и единства, которые невозможно разложить на части и затем снова воссоздать из них. В агональном и посредством него действуют объективные миротворные силы, создающие такие типы целостностей. В этом плане агональное сродни идее всеединства Вл. Соловьева, который понимал его как особую целостность, образуемую свободными взаимодействиями частей, обретающими через это свое служение целому больше свободы, чем они могли иметь ее в иных своих состояниях. Агональность выражает единство (всеединство), целостность бытия, социума, человека, духа; но не всякое единство и не всякая целостность есть наличное бытие агональности. Системное, механическое, суммативное единство и целое не относятся к агональности, а проходят по ведомству диагональных или диалектических конструктов, зачастую вовсе выходя за их пределы в сферы постдиагональные.

Наиболее полным социальным выражением агональности был древний родовой строй, органически сочетающий в себе все виды игровой свободной соревновательной и состязательной деятельности с интересами целостности общин. Эти соревнования, например, поединки, могли быть суровыми, жестокими, но все они в итоге работали на сохранение и совершенствование целостности общины и человека, воспитывая в нем крепость тела и духа, сочетающуюся с беспредельной преданностью своему роду. Исход из родового строя исторически шел по нескольким сценариям.

Восточные монархии заменили дикую агональность и вольницу родового строя деспотией обычаев, законов, власти, монопольных рыночных цен и личного произвола властителей. Финикия и Карфаген перепрыгнули из агональной целостности родового строя в дикий рынок, перешли к диагональной конкурентной борьбе всех против всех за максимум богатства. Временный экономический успех подобных стран не выдержал испытания римским оружием.

И лишь древние греки сумели найти истинный путь из агональности родового строя в агональность социокультурной жизни, путь, пролегающий между деспотизмом восточных общин и тиранией рыночной хрематистики (ростовщического капитала), соединив агональную, кровнородственную целостность родового строя со свободной игровой агональностью рынка. В итоге агональность сущего впервые в истории обрела свою адекватную социальную форму. Древние греки сумели найти третий путь между мертвящей традицией сельских общин Востока, превращающих людей в живых роботов, и убийственной конкуренцией, произволом хрематистики (капиталистического рынка), превращающей людей в стаю преследуемых волков; между беспредельным произволом, беззаконием власти и беспредельным произволом и беззаконием конкуренции. В агональности они нашли меру сочетания общины, рынка, власти и личной свободы, меру сочетания ответственности граждан за общество и власти — за граждан.

В итоге на краткое время сложилась уникальная социальная структура, в рамках которой люди на основе свободного рынка могли решать свои общие гражданские проблемы, но при этом они могли максимально проявлять свои личные качества посредством игровых, состязательных и соревновательных действий, имеющих своей целью общее благо, а не выигрыш отдельных индивидов. Древние греки подарили миру Олимпийские игры, во время которых прекращались все войны (за исключением США в Ираке). Эти игры имели не только спортивные задачи, но и важные социальные цели; они учили людей добровольно и свободно становиться гражданами общества и беззаветно служить общему благу. Игры выполняли и заменяли роль собственности, разделения труда, производственных отношений, соединяя людей в общины и государства свободными игровыми и соревновательными традициями. И такие связи оказались сильнее рыночного монотеизма, деспотического тоталитаризма, анархического беспредела, ибо именно они заложили фундамент хозяйственного и культурного развития человечества.

Это была не маленькая и частная удача одной страны, а всемирно-историческая удача всего человечества, узревшего хотя бы на миг, хотя бы на краткое время агональную норму бытия, мира, общества, человека, мысли. И этого оказалось достаточным для феномена «греческого чуда», для создания объективных оснований общечеловеческой культуры во всем многообразии ее будущих национальных форм. Ибо древнегреческая культура и мудрость были национальными по форме и общечеловеческими по содержанию, агональными по содержанию и диагональными по форме. Агональность создала древнегреческое чудо, а сама скрылась в недрах диалектических и социальных отношений.

Эта жреческая категория исправно служила реальной жизненной практике древних греков, хотя она и не была адекватно осознана их мудростью. Поэтому Я. Буркхардт, Ф. Ницше, Ж. Лиотар, А.Ф. Лосев и другие авторы, не колеблясь, использовали категорию агональности для анализа специфики социального строя и культуры древних греков, для выявления социально-хозяйственных оснований высокой жизни, наполненной творческим горением.

(Согласно Й. Хейзингу, понятие «агональное» («агона») означает состязание, игру; агон устраняет все тягости, связанные с жизнью, мыслями и поступками; агон охватывает такую важную область древних обществ, как игровое состязание и поединок. Ф. Ницше говрит об «агональном воспитании, целью которого было бы благо совокупности, благо государственного общества»[6]. Ж.-Ф. Лиотар рассматривает языковые акты как проявление агонистики жизни. Н. Калашникова замечает: «Агон представляет собой универсальное качество культуры, заключающееся в состязательности, вытекающей из потребности присваивать, сделать своим иное пространство»[7].)

Из светлых глубин праистории многорукая агональность принесла и сохранила для нас феномен хозяйства, который лишь в начале ХХ в. и в начале XXI в. созрел и превратился в философию хозяйства, которая благородно взращивает этот иной тип целостности, соразмерный с природой человека, мысли, Бога и пользы. В этом плане философия хозяйства есть типичная агональная целостность, ибо все ее части, качества, принципы, идеи, образы смыслы исключают любое расчленение, любую ди-агональность, приемля лишь умножение целостностей, а не частей.

Внешне философия хозяйства выступает как междисциплинарное, комплексное, метасистемное, полисистемное учение, непринужденно охватывающее через категорию хозяйства смысловой космос знания. Во внутреннем же строении своем философия хозяйства рассматривает каждое свое явление, качество, каждый свой принцип как малый смысловой космос, своеобразно выражающий космос Большого смысла. Деньги, стоимость, труд, организация, финансы, рынок, государство и другие формы экономической жизни трактуются в философии хозяйства не просто как части общества, не просто как особые миры, но и как «миры миров». Агональность щедра, творчески преизобильна, даря каждой вещи, каждой ее части свой малый (и полноценный) космос смыслов, законов, функций, качеств, форм, движений, слов, орудий. Власть же разделяющей диагональности наступает тогда, когда люди, забыв об этой исходной целостности космоса и своей жизни, находят смысл в бесконечных расчленениях вещей, мало задумываясь о том, что целое им неподвластно, что целого-то как раз не могут создать никакие диагональные манипуляции.

Философствующая пошлость говорит, что нельзя объять необъятное. Скорее, наоборот, мысль и слово не могут не обнимать необъятное, ибо в этом заключается их сущность. Мысль, ум, слово агональны по своей сути, являясь неразложимыми на элементы целостностями, части которых связаны свободными, состязательными, игровыми взаимодействиями. Но в полной мере проявить эту свою метафизическую натуру мысль и слово могут лишь посредством философии хозяйства, которая ведь не только людьми создана, а шагнула к нам прямо из родового строя вместе с жизнью людей. Восприятие бытия вещей, людей, идей, слов как «мира миров» есть высший уровень синтетического, интегрального обобщения, высшая ступень методологической рефлексии, наивысшая единица исследовательского анализа. И первым таким «миром миров» стала идея хозяйства, понятая и воспринятая как универсальная миротворная категория.

Эти предельные состояния метода, обобщений, мыслей, слов специально фиксирует производный от агональности термин «агония», обозначающий крайне рискованное стояние у дикой бездны на краю, с одной стороны, и у светлой вечности на виду — с другой. Агональность фиксирует предельные точки, границы вещей, идей, слов, людей, знаний. Выше агональности могут быть лишь сакральные измерения бытия, а ниже ее — царство форм, изуродованных расчленяющей активностью диагональных сил борьбы, войны и конкуренции. Агональность — прообраз, светильник вечности, удерживающий от полного распада диагональный беспредел в мире земной жизни. В то же время агональность есть финальная, целевая причина философии хозяйства.

Агональный анализ вскрывает более глубокие корневые основания самой диалектики и ее противоречий. Суть данного метода заключается в том, чтобы изучать диалектические процессы не сами по себе, но как часть более общей агональной реальности (более общей онтологии противоречия). Характерными чертами этой онтологии являются, во-первых, единство (всеединство), целостность предмета, человека, знания, а во-вторых — гармоничная, конструктивная состязательность частей, игровые взаимодействия которых эту целостность сохраняют.

И в этом плане философия хозяйства есть наиболее адекватный тип агональной целостности, которая держится свободными состязательными, соревновательными началами. Она никого ни к чему не принуждает, не требует отречения от своих взглядов и убеждений, требуя лишь максимальной искренности и самоотдачи в соревновательных состязаниях на благо истины. Философия хозяйства ни к чему не принуждает мысль, но в то же время не дает ей покоя своими парадоксами и вызовами, вызывая ее на Олимпийские состязания во имя блага истины и России, а не ради победы того или иного учения, того или иного корифея науки.

В методологическом плане агональность превосходит системную организацию бытия и знания, разворачивая свое содержание в рамках многообъемных целостностей, в рамках «мира миров». В философии хозяйства разрабатываются принципиально новые типы метасистемных, метадиалектических и метафизических методологий. Господствующие в познании и в практике системные методы уже к середине XX в. исчерпали свой конструктивный потенциал, превратившись в источник хаоса и энтропии. Система вступила в противоречие с развитием. Способ разрешения этого противоречия не найден и поныне; просто одна система разрушительно-революционным путем сменяет другую. Философия хозяйства утверждает, что конец системы порождает не только хаос, но и более высокий тип организации. Система превращается в целостность, которая охватывает своими законами системные и несистемные аспекты объектов. Открытие целостного метода познания Ю.М. Осиповым является эпохальным событием.

Пифагор любил, поучая, говорить: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена… Все вещи состоят из трех»[8]. Но лишь в философии хозяйства впервые в истории мысли были раскрыты конкретные процессы естественного самоотрицания диалектики в более совершенных и конкретных методологиях триалектики и полилектики.

В этих методологиях ведущую роль играют уже не простые категории и понятия, а идеи, которые охватывают в своей целостности вещи, хозяйственно-творящие деяния людей и суть знания. В идеях дается нам откровение мира, вещей; в идеях же выражаются сокровенные интуитивные озарения человека. Поэтому диалектику, признающую лишь спор, борьбу и войну, философия хозяйства преображает в триалектику. Духовные основания триалектики определяются Святой Троицей, преодолевающей дуализм, диалектику, противоречия и войны, преображая борьбу противоположностей в их живое общение ради сохранения и приумножения жизненного смысла во всех деяниях и знаниях человека. Триалектика философии хозяйства лишь выражает и примиряет на языке философии и науки вражду, борьбу, войну противоположностей в понимающей и размышляющей мысли. Причем для триалектики мир и согласие важны не как продукт борьбы, а как самостоятельные ценности, ибо лишь они могут (и должны) более эффективно решать проблемы жизни, чем это делают «боевые методологии» диалектики.

Трудно оценить сегодня все значение этого методологического прорыва, еще не вполне осознанного и оцененного критической рефлексией науки. Противоречия в составе триалектики не разрешаются, не уничтожаются, а преображаются в более творческие и конструктивные взаимодействия. Поэтому и предметом философии хозяйства являются не системы, а целостности особого рода, которые образуются не противоречивыми, «боевыми» столкновениями частей и противоречий, а творчески свободными, мирными и согласованными их взаимодействиями.

Агональность выражает, представляет такие типы целостностей, в которых все их противоположности и части устанавливают свое место, содержание, функции лишь посредством игровых взаимодействий, посредством соревновательности и состязательности, посредством своего свободного самоопределения. Агональное и есть целостность, реализуемая и осуществляемая игровыми взаимодействиями. Агональность не имеет противоположностей, ибо даже диагональность — всего лишь аспект агональной целостности (квадрата, прямоугольника). Диагонали невозможны без этих фигур, а данные фигуры вполне могут обойтись без этих агрессивных перестройщиков, желающих превратить цветущую сложность этих фигур в сумму унылых рыночных треугольников, а последние свести к бесформенной совокупности точек в пустоте. Агональность есть великая игра, служащая благу и величию целого, но не всякая игра причастна к добродетелям агональности. И через это двуединство целостности и игры агональность противостоит, с одной стороны, доагональным, предагональным и хаотическим состояниям бытия, а с другой — разгулу, произволу его диагональных, диалектических и механических расчленений.

Агональность выражает именно этот игровой, состязательный сценарий целостности и единства сущего. Если от борьбы идут импульсы, стимулы, мотивы конкуренции, соперничества ради никчемных побед никчемных частей, то от игры исходят стимулы и цели ради торжества правого дела всех частей как единой целостности. Ибо в такой целостности части приобретают больше свобод и самоидентификаций, чем в борьбе за права свои. Агональность есть власть целостности плюс игра и всеединство сущего. Агональность есть игровая фактичность бытия, его логическая динамичность и метафизическая антиномичность.