2.1 Формирование и развитие представлений о свободе совести

Изучение памятников культуры Двуречья, Древнего Египта, Древнего Китая позволяет говорить об обожествлении власти правителей и существующих в обществе порядков. В мифах древнего мира получила утверждение идея естественного божественного права государственной власти, согласно которой земной правопорядок являлся составной частью мирового космического порядка.

Национальные религии провозглашались государственными. Об этом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое продолжение в Древнем Египте. Так, в 1600 г. до н. э. культ бога Амона был объявлен общегосударственным, а его жрецы — опорой фараона. При правлении фараона Аменхотепа IV (конец XV — начало XIV в. до н. э.) все боги Египта были объявлены ложными, храмовое имущество конфисковано, а истинным богом был объявлен Атон (солнечный диск). После смерти фараона-еретика все памятники, свидетельствующие о культе Атона, были уничтожены. Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций зачастую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологических представлений, что обусловливалось распространенной практикой терпимого отношения к иным культам и божествам. Так, в эллинистическом Египте царь Птоломей Сотер (322 — 283 до н. э.) ввел культ бога Сераписа, отождествив его с египетским Аписом и греческим Зевсом. По-видимому, это была одна из первых попыток проведения в жизнь идеи «светского экуменизма». В государстве Селевкидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получили греческие имена.

В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма в городе Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетская богиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой, в Сирии был эллинизирован культ фригийской богини Кибелы и т. д. Можно, по-видимому, утверждать, что в древнем мире были распространены религиозно-мифологическое подражание и заимствование мифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов оставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов. В античном мире не было духовенства как специального сословного института, не было и обязательных для всех, «богоустановленных» священных книг. Обязательным было лишь исполнение обрядов.

Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано, уже Демокрит писал о необходимости соблюдения справедливости для того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуждения. Для Аристотеля совесть — это «правильный суд доброго человека». Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле — гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям других.

Цицерон в трактате «О природе богов» дает пример свободного обсуждения проблемы богов сторонниками различных философских направлений. Он полагает, что при обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств, чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и считает бесспорными только суждения того лица, которое почитает.

Государственная правовая система Древней Греции способствовала появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охранялись государством от влияния новых воззрений, которые могли дестабилизировать сложившуюся общественную систему. Тот, кто покидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов, объявлялся нечестивцем, безбожником. А те, кто распространял новые учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такая участь постигла известных античных философов (V в. до н. э.) — Протагора, Диагора Милосского, Анаксагора, Сократа и др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои государства, должны подвергаться преследованиям, что законы государства должны охранять государственную религию, формирующую единомыслие у граждан.

Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70 ок. 140), император Клавдий (10 до н. э.— 54 н. э.) «иудеев, постоянно волнуемых Христом, изгнал из Рима», а император Тиберий (42 до н. э.— 37 н. э.) «чужеземные священнодействия и в особенности египетские и иудейские обряды запретил». Подобная практика отношения римских правителей к различным религиозным культам, по-видимому, объясняется тем, что в условиях развития антиримских выступлений национальные религии часто выступали в качестве идейной платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от складывающейся социально-политической ситуации отношение римских властей к культам покоренных народов носило избирательный характер.

Космополитизм раннего христианства, непризнание божественности императора, обращение к униженным и угнетенным представляли определенную опасность для императорской власти, что и повлекло политику запретов и гонений. Вопросы религиозной веротерпимости определялись текущей государственной политикой. Проблемы свободы религиозного выбора зависели от гражданского статуса и национальной принадлежности. Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом, с представлениями о праве всех на свободу, и счастье, хотя бы в загробной жизни. Подобные представления резко диссонировали с обожествлением императора, воспринимались как определенная угроза государству.

В условиях сосуществования с различными восточными культами, при наличии государственной религии Рима, христиане не следовали иудейской традиции исключительности собственного вероучения, подчеркивали свою приверженность принципам веротерпимости древнего мира. В этой связи Тертуллиан утверждал: «каждый поклоняется тому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для другого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой. Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию». Распространение христианства рассматривалось римскими властями как оппозиция государственному религиозному культу. Христианское «суеверие» оценивалось как безбожие, отрицание государственной религии и государственной власти.

В начале IV в. в условиях политического и экономического упадка власти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекращаются гонения против христиан.

По мере укрепления положения христианства как государственной религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сменяется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится традицией, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны из Римской империи вместе со своими служителями. Терпимое отношение к ним было допустимым до появления Евангелия, ныне всякое учение исходит от единого Иисуса Христа. Превращение христианской церкви в государственную религию Римской империи позволило ей (церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбы с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззренческими течениями.

От имени христианской церкви было развернуто преследование сторонников поздней античной философии, носителей античной культуры, а также адептов еретических течений внутри христианства, за которыми угадывались оппозиционные настроения. В 391 — 392 гг. император Феодосии I (ок. 346 — 395) издает эдикты, запрещающие исповедание языческих культов. При Феодосии I учреждается репрессивный институт для выявления инакомыслящих и борьбы с еретиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугодными и еретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83 — 565) были закрыты все философские школы в Афинах; последний оплот язычества, связанный с культом богини Исиды, на острове Филе (Египет), был ликвидирован в административном порядке в 535 г.

Со временем связь церкви и государства становится все более прочной. Многочисленные еретические движения Средних веков свидетельствуют об устойчивой исторической тенденции противодействия идеям клерикализма и властным амбициям церкви. Она проявлялась и в виде мистических учений, и в виде идеализации раннего христианства, и в форме радикальных оппозиционных социально-политических движений. В IX в. Иоанн Скот Эриутена (ок. 810 — 877), опираясь на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззренческих представлений от установок церковных властей. В XI в. Пьер Абеляр призывал к взвешенному отношению к авторитету церкви в делах веры. В XII в. Иоахим Флорский предполагал, что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным, не предписанным никакими властями и никакими документами. Подобные надежды высказывались в условиях правового и духовного господства церкви в обществе. Например, в документе, подписанном в 1220 г. императором Фридрихом II «Привилегии князьям церкви», отмечалось, что светский меч создан в помощь мечу духовному, что отлучение от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей, а права городских коммун и сообществ должны соответствовать интересам князей церкви. И почти в то же время Эйке фон Репков (ок. 1180 —после 1233) в работе «Саксонское зерцало» осуждает любое проявление несвободы по отношению к человеку, провозглашает приоритет светской власти и отмечает, что отлучение от церкви не должно быть поводом лишения жизни или ущемления существующих норм права.

В начале XIV в. большое влияние на развитие идей свободы совести оказали У. Оккам (ок. 1285 — 1349) и Марсилий Падуанский (ок. 1275 — 1342). У. Оккам в работе «Диалог» обосновал концепцию естественного права учением о естественной сущности человека, его природной свободе. В соответствии с такими идеями он провозглашал приоритет светской власти над церковной, а появление государства объяснял с помощью идеи общественного договора как проявление народной воли. Он осудил насилие, направленное на утверждение христианских идей и авторитета церкви, подверг сомнению подлинность грамоты Константина, на которую ссылались папы для обоснования своего главенства над светской властью.

Марсилий Падуанский в трактате «Защитник мира», обосновывая идеи веротерпимости, отмечал, что церковь и духовенство должны быть подчинены светскому суду, суд над еретиками не должен выходить за рамки нравственных оценок, а виновность еретиков устанавливает светский суд только тогда, когда нарушаются светские законы. Он подчеркивал, что церковь должна быть лишена особого положения в делах веры, ее недвижимость секуляризована, так как не церковь, а человек обладает естественным правом на свободу религиозной совести.

Практически все основатели еретических учений были подвергнуты гонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139) и третий (1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объявляли еретические учения и движения вне закона, а ересь — врагом государства. Против массовых еретических движений церковь организовывала крестовые походы, которые одновременно использовались для укрепления ее экономического и политического могущества.

С конца XIV в. в Европе расширится процесс приспособления религиозного мировоззрения к интересам «третьего сословия». По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозно утопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются как социально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478 — 1535), который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.

В Новое время в обществе получают развитие светские представления о свободе религии, свободе вероисповедания, о свободе совести. На основе концепции «естественного права» строятся философские, политические и правовые теории, обосновывающие необходимость секуляризации общественных отношений. Борьба за свободу совести и свободу вероисповедания становится составной частью борьбы за утверждение гражданских прав и свобод. Все это создавало необходимые предпосылки для распространения идеи права свободы совести для всех членов общества независимо от отношения к религии.

Б. Спиноза в «Богословско-политическом трактате» утверждал, что в «свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает», что с помощью предписаний и запретов власти никогда не смогут добиться желательных результатов, так как каждый по величайшему праву природы есть господин своих мыслей. По мнению Б. Спинозы, только люди, имеющие свободу суждений, в состоянии развивать науки и искусство.

В защиту веротерпимости и свободы суждений выступали и английские философы XVII — XVIII вв. Так, Т. Гоббс выступил с требованием отделения высшей школы от церкви и организации обучения на основе разума. Дж. Локк (1632— 1704), полагавший, что государство должно обеспечивать свободу, а религия является делом совести каждого гражданина, считал недопустимым распространение церковной власти на светские дела и требовал отделения церкви от государства. В свою очередь А. Коллинз (1676 — 1704) в сочинении «Рассуждение о свободомыслии» писал: «Каждый должен свободно думать о вопросах, связанных с религией».

Наиболее радикальными проводниками идей свободы вероисповедания и свободы совести в XVIII в. были французские просветители. «Истинная терпимость и свобода мысли — вот действительные противоядия против религиозного фанатизма»,— подчеркивал П. Гольбах (1723 — 1789). Он полагал, что разумное государственное устройство с просвещенным государем способно обеспечить счастье и свободу людей. Обращаясь к законодателям, П. Гольбах писал: «Если ваш народ в силу привычки дорожит иллюзиями, разрешите смелым людям вести просветительную работу и подрывать власть фанатизма. Уравните секты, не вмешивайтесь никогда в их безразличные для вас раздоры. Предоставьте каждому гражданину рассуждать по-своему, если только действия его всегда согласуются с разумом». Он утверждал: «Пусть государи предоставят своим подданным свободу мысли пусть они позволят каждому мечтать и фантазировать, как ему вздумается, лишь бы поведение человека отвечало законам морали и государства». Французские просветители защищали право каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной, непохожей на другие, духовной жизнью. «Отчет о своей вере я должен дать только самому себе,— писал Гельвеций.— Никакой государь, никакой поп не может преследовать меня за мнимое преступление — за то, что я думаю не так, как они. От природы я получаю право думать и говорить то, что думаю».

Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровождалось насилием и различными ограничениями по отношению к церкви. Например, «Акт о супремации», принятый в Англии в 1534 г., включал в себя требование закрытия монастырей и часовен, конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, препятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.

Особой антиклерикальной направленностью отличалась Французская буржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленные антирелигиозные мероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов, принуждением епископов и священнослужителей публично отказываться от сана и присягать на верность республике и конституции. Священнослужители, проявившие лояльность по отношению к республике, получали содержание за счет государства, а по отношению к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.

Накануне Парижской коммуны в защиту свободы совести, понимаемой и как свобода выражения атеистических взглядов, выступили французские социалисты и революционные демократы, при этом многие из них были агрессивно настроены по отношению к религии. «Атеизму рекомендуют благоразумно замаскироваться и изменить свою вывеску. Нет! Никаких масок! — писал О. Бланкив 1880 г.— Пусть атеизм водрузит свои лозунги возможно выше, пусть он открыто наносит пощечины своему врагу, предрассудку, сыну и отцу убийства». В обнародованном бланкистами в 1869 г. «Манифесте свободомыслящих» содержались такие слова: «Свободомыслящие признают и провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческое достоинство. Они требуют, чтобы на всех ступенях обучение было бесплатным, обязательным, исключительно светским и материалистическим». Одновременно с этими требованиями в «Манифесте» содержались положения, по существу, противоречащие подлинной свободе совести: ставилась задача уничтожения католицизма «всеми средствами, совместимыми со справедливостью, включая революционное насилие»

Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет об отделении церкви от государства, где утверждалось: «первым принципом Французской республики является свобода», а «свобода совести есть важнейшая из всех свобод». В соответствии с этим предлагалось отделить церковь от государства, отменить бюджет культов, передать церковную собственность в распоряжение нации. Затем было принято решение коммуны о подготовке проекта декрета о бесплатном, обязательном и исключительно светском образовании.



Информация о работе «Взаимоотношение государства и религии»
Раздел: Религия и мифология
Количество знаков с пробелами: 57015
Количество таблиц: 0
Количество изображений: 0

Похожие работы

Скачать
245579
5
0

... являются отделение религии от государства, невмешательство религиозных объединений в дела государства и политику.   3. Направления совершенствования взаимоотношений государства и религиозных организаций   3.1 Опыт совершенствования взаимоотношений государства и религиозных организаций на примере республики Дагестан Начало полному разделению церковных и государственных институтов в Дагестане ...

Скачать
42688
0
0

... условиях или при нарастании авторитарных тенденций, как правило, увеличивается и роль политических методов регулирования социальных процессов 2. Взаимоотношения политики с другими сферами общества   2.1 Сущность взаимоотношения политики и науки Связь политики и науки имеет длительный исторический период своего становления и развития, что находит отражение в многочисленных социально- ...

Скачать
299627
1
0

... той же организации, которой оно было первоначально создано. Таким образом, анализируя политико-правовое обеспечение религиозной политики можно сделать вывод: 1.         Государство Республики Беларусь проводит взвешенную религиозную политику исключительно правовыми методами. 2.         Необходимо чтобы Закон отвечал международным документам по правам человека, защищал конституционные права ...

Скачать
53766
0
0

... 20 января (2 февраля) 1918 г. был принят декрет Совнаркома РСФСР «О свободе совести, церковных и религиозных обществах». По данному законодательному акту Православная Церковь отделялась от государства, а школа — от Православной Церкви и других конфессий. Сразу с первых месяцев установления Советской власти стала проводиться государственная политика, имевшая антирелигиозную направленность: закрытие ...

0 комментариев


Наверх