Экзистенциальность человека

40.    Экзистенциальность человека.

Экзистенция –одно из основных понятий экзистенционализма, означающее способ бытия человеческой личности. Э. Представляет собой центральное ядро человоеческого “Я”, благодаря к-му это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как “мыслящий разум”, т е нечто всеобщее (общечеловеческое), а именно как конкретная неповторимая личность. Э – это не сущность человека, ибо последняя означает, согласно экзис-там, нечто определенное заранее данное, а, напротив, “открытая возможность”. Одно из важнейших определений Э – ее необъективируемость. Человек может объективировать свои способности, знания, умения практически - в виде внешних предметов; он может, далее, сделать объектом собственного рассмотрения свои психические акты, свое мышление и т.д., объективируя их теоретически. Единственное, что ускользает от его практического, так и теоретического объективирования, а тем самым и от познания и что, т.о., не подвласно ему, - его Э. учение об Э. Учение об Э направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксисткого понимания этой сущности как совокупности общ. Отношений.

В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию, для этого необходимо чтобы он оказался в пограничной ситуации, т.е перед лицом смерти. Человек внезапно "становится самим собой", но то, что он узнает о себе, не пригодится другому. В результате перехода через "пограничную ситуацию" человек приобретает новый взгляд на мир: он видит в предметах символы трансцендентного, которое недоступно познанию, но чувствуется как “экзистенциальный” страх. Человек шифрует (символизирует) свои представления о трансцендентном в мифах, философских и религиозных концепциях. Трансцендентное, в свою очередь, сходит к людям в виде шифров: свободы, смерти, крушений в жизни и др. Человек, в жизни которого нет пограничных ситуаций - это человек, погрязший в "обычном", "привычном", не желающий ничего менять в себе. Обретая себя как Э человек впервые обретает свободу. Согласно Э, свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной и социальной необходимости, а выбирал самого себя, формировал каждым своим действием и поступком. Свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя обстоятельствами. Чувство вины – это чувство свободного человека. У Э – опора на интуитивное познание мира.

41. Проблемы человека в современной культуре.

Различие общества и культуры выявляет её определения как совокупность созданных человеком ценностей. Мир культуры - мир материальных и идеальных духовных ценностей, т.е. мир объектом материальных и идеальных взятых в его отношении к человеку, мир, наполненный человеческими смыслами. Трактовка культуры как системы ценностей ограничивает культуру от природы и одновременно не позволяет отождествлять её с обществом. При таком подходе культура выступает как определённый аспект общества, тем самым проясняется её социальная природа, но вместе с тем не снимается и важная проблема соотношения культуры и общества.

Человек воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И лишь на основе этой, усвоенной им культуры он оказывается способным развиваться дальше. Как субъект культуры он вносит в неё нечто новое. В соотношении освоения и творчества культуры заложена масса проблем и противоречий. Чтобы в них разобраться надо хотя бы в общем виде проанализировать проблему развития культуры.

Далеко выходят за рамки отдельных социальных систем и приобретают глобальный общецивилизационный характер демографические и энергетические проблемы, задача обеспечением продовольствием населения Земли. Перед всем человечеством стоит общая цель - сохранить цивилизацию, обеспечить собственное выживание. Отсюда также следует, что принципиальные различия мировых социальных систем не отменяют понятий человеческой цивилизации, современной цивилизации. земной цивилизации, которую необходимо общими усилиями всех народов уберечь от ядерного уничтожения.

42. Психоаналитическая философия З. Фрейд, Г. Юнг и А. Адлер.

Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ. Он возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса или самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления.

Основоположник психоанализа австрийский врач – З. Фрейд (1856 - 1939 гг.). Классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как они проявлялись у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека – это бессознательное.

Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой Фрейда. Бессознательны по Фрейду многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. “Оно” – глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, “Я” – сфера сознательного, посредник м/у “Оно” и “внешним миром”. “Сверх - Я” внутриличностная совесть, которая возникает как посредник м/у “Оно” и “Я” в силу постоянно возникающего конфликта м/у ними. “Сверх - Я” является как бы высшим существом в человеке. Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, первичных влечений с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их более общим понятием “либедо”, которое охватывает всю сферу человеческой любви ( к родине, родителям и т.д.). В конечном счете он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые “инстинкт жизни” – эрос и инстинкт смерти – танатос. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде “Оно”, в нем выделяется “Я”, стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи “сверх - Я”. Фрейд считал что психоанализ м.б. использован и для объяснения и для регулирования общественных процессов. В психической жизни человека всегда присутствует “Другой”, с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия м/у различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливается от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения м/у людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессии. Противоречие м/у культурой и внутренними устремлениями человека ведут к нервозам.

Идеи Фрейда развивал Г. Юнг (1875 - 1961 гг). Юнг считал, что Фрейд неоправданно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам, тогда как имеют чисто символическую природу. В связи с этим он ввел понятие “архетипы” – формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием, образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. Понятие “архетипы” Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Юнг проводит четкое разделение м/у индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний , которые когда то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние, оно выходит у современных людей на поверхность через сновидения.

Если Фрейд в объяснении мотивов поведения личности сосредотачивал свое внимание на выявлении причины действия человека, то А. Адлер считал, что для этого необходимо знать конечную цель его устремлений, “бессознательный жизненный план”, при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. Согласно учению Адлера, индивид чувствуя свое физическое не совершенство пытается самоутвердится среди других, за счет концентрации своего творческого потенциала. В результате он получает сверхкомпенсацию (например Наполеон).