Философия - шпаргалка к кандидатскому минимуму

Философия, ее особенности в сравнении с мифом, религией, искусством, наукой.

Мифология – форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройства мира, о мировой гармонии и т.д.

Миф соединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства. Миф выступал как единая, универсальная форма сознания. Своеобразие мифа проявилось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. В мифологии отсутствовали отчетливые разграничения мира и человека, идеального и вещественного, объективного и субъективного.

Религия – это такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний и потусторонний. Специфика религии – в особом характере ее «второго» мира и его смысловой роли. Основу религ. мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей.

Вера – способ существования религиозного сознания. Внешней формой проявления веры служит культ – система утвердившихся ритуалов, догматов. Религиозные представления невозможно вывести из чувств и переживаний отдельного человека. Они – продукт исторического развития общества.

Близость философии и религии состоит в том, что обе они – общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мироуяснения и воздействия на создание людей.

Но и велико их различие. Для философской мысли характерно свободомыслие. Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Она выступила как поиск мудрости.

Философию интересует истина, науки – порода.

До конца 18 века – Ф. Стоит над наукой. Затем наука – сама себе Ф. Наша наука – связана с опытом. Философские положения умозрительны. Сейчас Ф-ия – особая наука. Ф-ия смотрит на мир глазами науки. Наука без ф-ии существовать не может. Наука выполняет методическую функцию, ф-ия ориентирует науки в их подходе к миру.

Философия – «любовб к мудрости». Слово «философ» впервые употребил Пифагор по отношению к людям, стремящихся к высокой мудрости и правильному образу жизни.

В отличие от мифологич. и религиозного мировоззрения философская мысль представляла собой принципиально иной мир понимания, прочным фундаментом для которого стали позиции разума, интеллекта. С другой стороны, бытующие в народе мифы подвергаются пересмотру с позиций разума, или придается новое смысловое, рациональное истолкование.

Возникновение философии означало появление особой духовной установки – поиска гармонии, знаний о мире с жизненным опытом людей, их верованиями, идеалами, надеждами.

Философия – теоретически сформированное мировоззрение. Это система самых общих теоретических взглядов на мир, места в нем человека, уяснения различных форм отношения человека к миру. На фоне стихийно возникавших форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. Философская мысль избрала своим ориентиром не слепую, догматическую веру, не сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума, размышления о мире и чел. жизни.

Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения людей.

Мироощущение – эмоционально-психологическая сторона мировоззрения на уровне настроений и чувств.

Миропонимание – эмоционально-интеллектуальная сторона мировоззрения.

Философия теоретически осмысливает совокупные данные науки и практики, выражает их в виде наиболее объективной картины действительности. Она выступает как критический анализ и творческое совершенствование суммарного и наиболее цельного опыта людей.

Человек част природы, но в то же время он противостоит природе.

Природа философских проблем, их связь с фундаментальными вопросами человеческого бытия.

Основной вопрос всей философии – это вопрос об отношении мышления к бытию. Что является первичным: дух или природа?

В зависимости от того, как философы понимали данное соотношение, они составляли два противоположнвых направления: идеализм и материализм.

Но большинство философов посчитало в прошлом и не считает сейчас своим важнейшим делом решение именно этого вопроса. На первый план в различных учениях возносились проблемы достижения истинного знания, природы нравственного дома, свободы, чел. счастья, смысла чел. жизни.

В свое время Кант сформулировал три вопроса, имеющие, по его убеждению, принципиальное отношение для ф-ии: что я могу знать? (познавательное отношение человека к миру); что я должен делать? (практическое отношение); на что я могу надеяться? (ценностное отношение).

Вопрос с возможности познания мира – вытекает из кантовского вопроса «что я могу знать?». Точке зрения познавательного оптимизма противостоят более пессимистические системы взглядов – скептицизм и агностицизм.

Коренные мировоззренческие вопросы традиционно представлялись философам вечными и неизменными. Выявление Ниршом их исторического характера, привело к переосмыслению этих вопросов.

Отношение «человек-природа» было переосмыслено как исторически изменчивое, зависящее от производственной и иной деятельности людей на том или ином этапе истории.

Классические фил. Вопросы (об отношении «человек – природа», «природа – история», «личность – общество», «свобода – несвобода») и при новом подходе сохранили свое непреходящее мировоззренческое значение.

В понимание фил. проблем был внесен историзм, т.е. проходя через всю человеческую историю, выступая в определенном смысле как вечные проблемы, они приобретают в различные эпохи свой конкретный, неповторимый облик.

В свете историко-материалистического подхода классические фил. проблемы утратили облик неизменных, умозрительно решаемых проблем.

Новым было также понимание фил. проблем не как «чистых» проблем познания, а как проблем общественного бытия, которые объективно возникают и разрешаются в человеческой жизни, практике.

Классическая традиция связывала философию с постижением вечных принципов понимания мира и чел. жизни. Маркс вступил в спор с таким пониманием, подчеркнув, что философская мысль обращена к общественно-исторической жизни людей, подверженной изменению, развитию. Отсюда следовало переистолкование предмета, методов и результатов философии как исторических, принимающих различный облик в разные эпохи.

Предпосылки философии. Особенности античной философии.

В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл чел. жизни, ее привычный строй и порядок оказываются над угрозой. Она формируется в тот период (VII в. до н.э.), когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворить мировоззренческие запросы.

Кризис мировоззренческого сознания был вызван рядом причин. Главную роль сыграло экономическое развитие Греции: регулирование торговли и судоходства. Не самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие неизвестных прежде обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль о ботносительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Это вело к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

Социально-экономические изменения требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопределения не через привычку и традицию, а через разум. С одной стороны, философия выступает как критика традиции, а с другой – пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новый тип культуры.

Спецификой греческой философии является стремление понять сущность мира в целом. Направления интересов определялись характером мифологии. Миф повествовал о том, кто все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Философия мыслится как наука причинах или наука о причинах и началах всего сущего. Для ранних натур философов характерна особого рода стихийная диалектика: они рассматривали космос как непрерывное неменяющееся целое.

Учение о бытие в античной философии.

Становление древнегреческой философии происходит в VII в. до н.э. В это время появляются люди, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества.

Первой философской школой явл. милетская школа. Ее основатель – один из семи «мудрецов» Фалес. В этой школе впервые был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Различные представители этой школы решали этот вопрос по разному, но в основе мира все они видели определенный материальный принцип.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал как текущее, аморфное сосредоточение материи. Все возникает путем «сгущения» и «разряжения» первоматерии.

Анаксимандр утверждал, что первоначалом и основой является беспредельное и не определял его ни как воду, ни как воздух, ни как что-либо другое. «Апейрон» является безграничным и неопределенным не только в пространственном, но и во временном отношении.

Анаксимен первоосновой всего считал неограниченный, бесконечный, не имеющий определенной формы – воздух. Разрежение воздуха – огонь, сгущения – ветры, тучи, вода, земля, камни. Он впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия постоянно колеблется, и если бы он не двигался, то не изменялся бы настолько, насколько он изменяется.

Тераклит Эффеский основой всего считал огонь. Огонь – это праматерия, первооснова и основной элемент. Он вечен, несотворен и неучтожим. Огонь является также наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.

Пифагор – реальной сущностью всех вещей являются числа. Начало всему – единица. Пифагорейское учение – попытка постижения количественной стороны мира.

Единое, по пифагорейскому учению, выше множественности, оно служит началом определенности. А где определенно, там возможно познание, неопределенное – непознаваемо.

Античная наука и проблема метода познания.

Хотя отдельные элементы научного знания начали формироваться в более древних обществах (шумеры, Египет, Китай, Индия), возникновение науки относят к V в. до н.э., когда в Др. Греции сложились соответствующие условия. Формирование науки требовало критики и разрушения мифологических систем; для ее возникновения был необходим также достаточно высокий уровень развития производства и общественных отношений, приводящий к разделению умственного и физического труда и тем самым открывающий возможность для систематических занятий наукой.

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т.д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безликому абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизике (учения о первоосновах бытия).

Раннегреческая натурфилософия – это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком, богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей.

Человек не может и не должен останавливаться на феноменах, он ищет подлинной природы и на этом пути обращается к началам мироздания.

Методы познания – метафизика и диалектика.

Метафизика – метод, отражающий качественное саморазвитие бытия через противоречия, тяготеющий к построению однозначной, статичной и умозрительной картины мира.

Термин «Метафизика» ввел систематизатор произведений Аристотеля Андронник Родосский, назвавший так группу трактов о «бытии самом по себе». Метафизика обнаруживается у Платона.

Аристотель построил классификацию наук, в которой первое по значению и четности место занимает наука о бытии как таковом и о первых началах и причинах всего сущего, названная им «первой философией» (метафизика). В отличие от «второй философии» (физики) метафизика рассматривает бытие независимо от конкретного соединения материи и формы.

Диалектика – метод научного познания. Основные принципы диалектики – всеобщая связь, становление и развитие, которые осмысливаются с помощью всей исторически сложившейся системы категорий и законов. Слово «диалектика» впервые применяет Сократ, обозначивший им искусство вести спор, диалог.

Древние мыслители исходили из представления о космосе как мировом завершенном целом, пребывающем в покое; внутри этого целого вечно совершаются непрерывные процессы изменения, движения. Всеобщая изменчивость бытия представлялась как превращение одного первроначала в другое.

Гераклит – мир внутренне противоречив и мыслится в вечном становлении, движении, в единстве противоположностей.

Платон понимал под диалектикой знание относительно сущего и истинно сущего. Этого можно достигнуть лишь с помощью сведения противоречивых частностей в цельное и общее.

Аристотель развил диалектику дальше – в направлении познания реально существующего космоса. В своем учении о четырех причинах Аристотель утверждал, что все они существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и тождественно с каждой вещью.

В древности наука и философия тождественны. Но уже Аристотель поставил проблему размежевания философии с другими науками. Различие он видит в том, что собственно философия интересуется истиной, частные науки интересует польза. Кроме того философия занята поисками первооснов сущего. Поэтому науки должны опираться на философию.

В VI в. до н.э. образовалась элейская школа (рассматривали проблему бытия).

Ксенофен рассматривает бытие как единое, независимо от разнообразия его конкретно-чувственных форм. Это единое он назвал «богом», отрицая в то же время существование конкретных богов.

Парменид считал, что к познанию мира ведут два пути – путь мышления и путь догадок, которым соотв. Две картины мира. Первый путь приводит к миру единого, вечного и неизменного бытия. Второй – к видимому миру вещей, началами которого явл. огонь и земля.

Зенон Элейский также различает два типа познания: чувственное и рациональное. Истинным является рациональное. Зенон отстаивает идеи вечного, неизменного и целостного сущего. Зенон подверг сомнению движение. Для этого представил пять опровержений движения (апоран).

Движимое не движется не в том месте, где оно, ни там, где его нет.

Дихотомия – движение никогда не может закончится.

Ахилл и черепаха.

Стрела, которая летит.

Стадион.

У греков подлинное познание возможно только разумом. Цель познания – познать бытие, которое стоит за миром.

Софисты и Сократ. Самопознание как цель философии.

Софистами называют древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональных учителей «мудрости» и «просторечия». Общее в их взглядах – отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. Для них характерно в общем материалистическое понимание природы. Представители этой группы были первыми просветителями – энциклопедистами. В центре их внимания стоял вопрос познания. Некоторые софисты приходили к скептическим выводам относительно бытия и его познания.

Представители: Протогор и Горгий.

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредственно данное. Они требуют проверки всякого утверждения.

Главным искусством софистов было искусство слова. В центре их внимания человек и психология.

Исходный принцип софистов (Протогор): «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Индивид со всеми его особенностями – субъект познания.

Все знания о предметах основаны на восприятии через органы чувств, так что чувственное восприятие субъективно. Значит, всякое человеческое знание относительно.

Бытие – это не что иное, как изменчивость чувственного мира, каким является индивидуальное восприятие.

Руководящий принцип – произвол индивида.

Релятивизм (относительность, условность, субъективность человеческого познания) в теории познания служит обоснованием нравственного релятивизма.

Софисты показывают условность правовых норм, государств и моральных оценок. Человеческое общество – мера справедливого и несправедливого.

Тезисы Горгия:

Ничего не существует.

Если что-то и существует, то его нельзя познать.

Если это и можно познать, то нельзя объяснить и передать другому.

Мир только и существует, бытие – изменчиво.

Сократ в центре своих философских интересов ставит проблему субъекта – человека, что такое человека, что такое сознание. Человек не может познать природу  остается только направить человеческое познание на самопознание, т.е. законы по которым должен жить. «Познай самого себя». Задача Сократа – обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание и доказать, что именно оно должно быть главным судьей над субъектом. Эта высшая инстанция именуется разумом. Она способна дать не только индивидуальное мнение, а всеобщее знание. Философия понималась Сократом как познание добра и зла.

Безнравственность – плод познания истины, знание – источник нравственного совершенства.

Философия у Сократа – путь к знанию, т.е. формирование добродетельного человека и справедливого государства, а ее главная задача – рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения (мир у Сократа – творение божества великого и всемогущего, а основа мира – духовный принцип).

Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины.

«Демоны», «гении» имеют божественное происхождение. Через них боги сообщают смысл всему мирозданию.

Добродетели по Сократу – одержимость, мужество, справедливость. Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Их и моральные нормы Сократ считал вечными и неизменными.

Сократовская философия – начало перехода от идеи просто и от материи просто к их диалектике, то вся философия до Сократа – досократовская.

Создает 2 диалектических метода:

Иронию – обнаруживает противоречия в суждениях;

Люйевтика – повевальное искусство – с помощью вопросов направить человека на путь истины к познанию данного явления.

Учение Платона о идеях и государстве.

Платон – один из наиболее известных философов Древней Греции. С юности был учеником Сократа, много путешествовал, основал в Афинах философскую школу, известную под названием Академии. Одной из главных проблем, что возникли перед Сократом, была проблема существования общего. Не было сомнений относительного существования общего, но никто не знал как оно существует.

Предположив реальное существование идеальных предметов Платон провозглашает эти идеальные предметы (называя их идеалами) совершеннейшими и поэтому более реальными в своем существовании по сравнению с вещами повседневного мира. Идеальные предметы – идея – в чистом виде представляет тот или иной смысл или качество («красота» как таковая, «дом» как таковой). Предметы повседневного мира выступают в роли чего-то несовершенного, как это бывает с копией или тенью предмета-оригинала. Идеи, вследствие своего совершенства, претендуют на роль «действительной» реальности, первичной по отношению к вещам окружающего мира. В реальном мире люди, живущие в чувственном мире вещей, не способны воспринимать ничего кроме этих вещей, которые являются лишь копиями идей. И если бы не разум, люди не догадались о существовании настоящей реальности.

Способностью к непосредственному созерцанию идей обладает человеческая душа, которая после смерти покидает тело и находится некоторое время в бестелесном царстве идей. Затем душа вселяется в новое тело и забывает все, что видела в царстве идей. Познание, по Платону, в ходе которого формируется общие понятия, является процессом воспоминания увиденного.

Идеи – вечные, неизменные, совершенные и представляют собой полноту бытия.

Материя, которая является ничем, активно взаимодействует с бытием идей. Результатом становятся вещи окружающего мира. Идеи у Платона не что иное, как вещи, лишенные пространственно-временного ограничения.

Материя это 0, идеи это ∞. Их произведение дает какое-нибудь число (вещь). Платон ценил философию Пифагора и многое у него заимствовал. В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство. Вопросам общественно-политического плана Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения «Государство» и «Законы».

Отрицательный тип государства выступает в четырех формах:

темократия – власть, основанная на господстве честолюбцев;

олигархия – господство немногих над большинством, правят богатые, а бедные не имеют участия в правлении;

демократия – еще худшая форма правления – власть и правление большинства, но правление в обществе, где противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии;

тирания – влсать одного над всеми. Возникает как вырождение демократической формы правления.

Всем дурным формам правления Платон противопоставляет утопию или проект наилучшего государства. Этим государством руководят немногие. Но этими немногими могут стать только способные хорошо управлять: одаренность и долголетняя предварительная подготовка.

Основной принцип идеального государства – справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение.

В разделении труда Платон видит фундамент общественного и государственного строя. Совершенное государство обладает четырьмя доблестями:

мудростью – способность дать добрый совет о государстве в целом;

мужеством – способность хранить в себе правильное и согласное с законном мнение о том, что страшно, а что нет;

признание всеми членами общества гос. законов и сдержанностью правительства, сдерживающих дурные порывы;

справедливостью – каждый занимается тем делом, к которому имеет способность.

В государстве три разряда граждан: правители, воины и работники произв. труда.

Война – зло, которое нужно избежать. Но с варварами следует воевать со всей беспощадностью и побежденных обращать в рабство.

В «Законах» в отличии от «Государства» хозяйственная деятельность возлагается на рабов.

Философские и социально-политические взгляды Аристотеля.

Аристотель – один из самых авторитетных мыслителей Древней Эллады. Ученик Платона, затем учитель Александра Македонского. Основывает в Афинах философскую школу – Лицей.

Аристотель подвергает критике учение своего учителя Платона.

Аристотель спрашивает, как могут неподвижные идеи служить причиной движения и вообще невозможно, чтобы сущность и то, сущностью чего она является существовали отдельно. Как могут идеи – сущности вещей, существовать отдельно от них?

Аристотель категорически утверждает, что общее не может существовать отдельно от одиночных вещей. Действительным, существующим в себе самим бытием может быть только единичное бытие. Мир является совокупностью таких субстанций, каждая из которых представляет единство формы и материию.

Материя толкуется Аристотелем как пассивный материал бытия и в чистом виде может только представляться. Реально материя существует только вступив в контакт с формой.

Для ответа на вопрос о том, каим образом, имея противоположности, материя и форма легко соединяются, творя вещь, Аристотель вводит новые категории – «возможность» и «действительность».

Ъматерия становится носителем возможности или самой возможностью, которая соединяясь с формой становится той или иной действительностью.

Отбрасывая Платоновский отрыв общего (идей) от единичного, вследствие чего связь идей с единичными вещами приобретает мистико-мифологический характер, Аристотель осуществляет аналогичный отрыв формы от материи. Источник движения приобретает характер независимой от материи «формы форм», «перводвигателя», который абсолютно логично трансформируется в идею бога, а философия приобретает характер «божественной науки».

В трактате «Политика» Аристотель рассматривает различные формы гос. устройства. Государство – это некий вид общения, высшая форма общения между людьми. Природа государства стоит впереди природы и индивида: необходимо, чтобы целое предшествовало части. В государство входят отдельные лица, семьи, селения, но не входят рабы.

Критерием для определения правильных форм государственного строя Аристотель признает способность формы правления служить делу общественной пользы. Существуют три правильные и три неправильные формы правления.

Правильные:

монархия – правление одного, превоначальная и божественная форма правления;

аристократия – правление немногих;

полития – правление большинства, когда в интересах общей пользы правит большинство.

В политии верховной властью могут пользоваться люди, имеющие право владеть оружием.

Неправильные:

тирания – безответственная власть монарха, не направленная на защиту и нтересов подданных;

олигархия – господство меньшинства, состоящего из богатых;

демократия – господство большинства, состоящего из бедных.

Средневековая философия как синтез христианства и античной философии. Учение Августина о природе и человеке.

Первая фаза формирования христианской философии относится к периоду, когда становящееся христианство сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. С середины XII в. и до конца XIII в. происходит преворот в христианском восприятии античной философии. Наследие Аристотеля приходит на Запад в латинских преводах с арабского и греческого языков с комментариями.

Философия Аврелия Августина возникает как симбиоз христианских и античных доктрин. Главным источником для него был Платон.

Августин сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим.

Бог является высшей сущностью. Он единственный, существование которого независимо. Все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всего сущего. Бог является наиважнейшим предметом познания, познания приходящих вещей бесмысленно для абсолютного познания. Бог и причина познания, он помогает людям находить правду.

Бог – высшее благо и причина всякого блага.

Из принципа, что Бог первичен вытекает положение о превосходстве души над телом. Душа не содержит в себе ничего материального, она имеет функцию воли, мышления, памяти.

Августин первым сказал, что душа близка к Богу и бессмертна.

Вся философия Августина сосредоточена на Боге.

Бог как единое сущее и истина – содержание метафизики;

как источник познания – предмет теории познания;

как единственное благо – предмет этики;

как особа всемогущая и полная милости – главный вопрос религии.

Как и у Платона, у Августина существует два мира: идеальный в Боге и реальный в мире, возникший благодаря воплощению идеи в литерах.

Целью и смыслом человеческой жизни явл. счастье, которое должно определить философия. Счастья можно достигнуть в Боге – это прежде всего познание Бога и испытание души.

Августин полагал, что познание возможно. Истину о Боге может познать не разум, а вера. Августин утверждал единство веры и познания, они взаимно дополняют друг друга.

Спор о природе универсалий: реализм и номинализм.

Ансельм Кинтебернийский формулирует доказательство существования Бога. Бог существует поскольку существует понятие высшего, абсолютно совершенного существа. Такое доказательство могло быть убедительным только в рамках философской традиции, которая берет начало от Платона и Августина – представление об объестивном существовании общих понятий («универсалий»). Такая позиция получила название реализма, т.к. призывала реальное существование «универсалий».

Росцелин выдвинул позицию номинализма, согласно которой «универсалии» это только «имена». Действительно же реальными явл. единичные, индивидуальные предметы.

Спор возник из-за вопроса о степени «реальности» Святой Троицы и ее ипостасей.

Реализм считал реальным существование самого единства триединого Бога. Номинализм реально существующими считал «лики» Троицы – Отца, Сына и Святого Духа.

Реалисты, говоря о единстве «божественной Троицы», отстаивали традиционный объективно-идеалистический тезис о независимом от материального мира существовании идеального.

Номиналисты отстаивали реальное существование единичного, индивидуальных предметов и явлений, связывая действительно реальное существование с чувственно-конкретным существованием индивидуальных вещей.

Крайние реалисты – общее – это идеи, которые существуют в форме единичных вещей и вне их (по Платону).

Умеренные реалисты – общее реально существующее в вещах, но ни в коем случае вне их (по Аристотелю).

Крайние номиналисты – общее – пустой звук.

Умеренные номиналисты – общее как мысли, понятия, перемирие важную роль в познании (концептуализм).

Философия Фомы Аквинского.

Фома Аквинский – ученик фиминикийского схоласта Альберта Великого. Преобразовал философию Аристотеля в мощную философско-мировоззренческую опору католической церкви – томизм.

Свою философско-теологическую систему Фома Аквинский изложил в многочисленных трудах. Фома признает отличие между философией и теологией, но видит его лишь в методах достижения результатов. Что касается предмета, то он различается у философии и теологии незначительно. Он признает, что некоторые из догматов теологии могут быть доказаны философией (бытие Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души).

Однако большинство догматов не подвластны философии способом познания. Фома провозглашает «гармонию» веры и знания, что фактически означает подчинение второго первому.

Он отрицает идею о непосредственном характере познания бытия Божьего и предлагает свои пять доказательств бытия Бога.

В мире все движется и, следовательно, кто-то является причиной движения.

Все в мире имеет свою причину, а Бог – есть первопричина.

В мире есть случайность, а т.к. случайность есть необходимость, то в мире должно существовать абсолютно необходимое существо.

В мире есть разные степени совершенства, значит, есть и абсолютное совершенство.

Все объяснить может только Бог.

Человек, по Фоме Аквинскому, неповторимое индивидуальное существо, которое находит свое проявление в неповторимости индивидуальной человеческой души. Индивидуальность сохраняется в бессмертной душе и после смерти. Но такое бестелесное существование души является неполным. Полная субстанция человека требует единства души и тела, что реализуется в «День Страшного суда».

Фома различает три стадии познания мира:

степень чувствен-

ного познания;

степень рацио-

нального познания;

религиозная степень познания – вера.

Фома Аквинский отрицает материю, но признает форму. Признает принципы креоцианизма, т.е. творение мира из ничего. Бог творит формы и они воплощаются в мире. Сотворенные Богом предметы не имеют собственного существования и только принимают участие в существовании.

Проблема метода познания в философии Нового времени.

Перед философами и учеными Нового времени встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации философии.

Если в средневековье философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она ориентируется главным образом на науку.

Родоначальниками новой науки и философии считаются Бэкон и Декарт.

Бэкон делает упор на эмпирические исследования, на познание природы. Он отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о реальном мире, основанную на опытном познании.

Бэкон приверженец концепции двойственности истины – истины познания (истины философии) и истины «откровения» (истины о Боге).

Бэкона часто называют основателем эмпиризма – направления, которое относит свои гносеологические посылки на чувственном познании и опыте. Эмпирия – опыт, опирающийся на эксперимент, а не на изолированное чувственное восприятие, является для Бэкона исходным пунктом нового научного метода. Всякое познание должно опираться на опыт, т.е. должно двигаться от изучения частных фактов к общим положениям (индукции). При этом необходимо искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, отвергающие его.

Значительными препятствиями в развитии действительного познания служат предрассудки, представления и фикции (идолы).

Идолы пещеры – врожденные недостатки человеческого разума индивидуального характера.

Идолы рынка – ложные представления из-за несоответствия слов и реальности, которую они означают.

Идолы театра – недостатки, вызванные старыми методами получения знаний, преклонение перед авторитетами.

Разум, очищенный от заблуждений, опираясь на экпирименты, используя правила индуктивного вывода, способен дать полную и практически полезную картину мира.

Декарт разрабатывает дедуктивный (рационалистический) метод. Декарт исходит из того, что познание должно начинаться с разума, а не с чувства. Первое правило его метода гласит: «Начинай с того, что кажется ясным разуму и не вызывает никаких сомнений». Все сомнительное, т.е. то, что может быть, а может и не быть, должно отбрасываться.

Истина устанавливается интуитивно и логическим анализом. Интуиция и дедукция – это два пути к знанию. Опыт играет вспомогательную роль.

Декарт полагал, что подлинной наукой является математика. Наука, по его мнению, должна опираться на аксиомы.

Учение о субстанции. (Б. Спиноза, Лейбниц).

Спиноза согласен с Декартом, что представления о мире должны опираться только на строго научный (математический) метод. Математика не выводит, А выявляет истину. поэтому бытие, Выявление таким образом, Непосредственно демонстрирует само себя. И если математические расчеты начинаются с некоторого очевидного утверждения (аксиомы), то и основой бытия должна быть определяющая жизненная аксиома, которой Спиноза провозглашает субстанцию.

Являясь началом бытия, субстанция не может определяться ничем, кроме себя самой, т.е. она является самопричиной. Но будучи первопричиной и самопричиной, субстанция – это ничто иное, как Бог, т.к. Бог – причина всех вещей и себя самого.

Бог у Спинозы не надприродное существо, он сливается с природой. Законы и правила природы являются религиями Бога.

Субстанции свойственны две уникальные и неотъемлемые характеристики:

протяженность – бесконечность модусов (предметов и явлений);

мышление – проявляется в человеке, который является одним из модусов.

Спиноза считает, что не только человек, но и другие модусы одушевлены, хотя и в разной степени.

Спиноза ставит вопрос о творческой потенции субстанции. Она объясняется как раскрытие субстанции в своих модусах.

Творение означает создание вещи по сути и существованию, а порождение – возникновение предмета по существованию. Поэтому в природе нет творения, а ест только порождения.

Свободным, по мнению Спинозы, является тот предмет, который существует только согласно необходимости своей природы. Необходимым называется такой, который чем-то другим побуждается к существованию и действию. Но из необходимости своей природы существует только субстанция – Бог. Таким образом, свобода – это действия, строго отвечающие необходимости. Необходимость выявляется только разумом. Поэтому, свобода – это познанная необходимость.

В человеческой душе нет никакой абсолютной или свободной воли.

Лейбниц соглашается со Спинозой в вопросе о субстанциональной природе мира, а также в признании божественной природы этой субстанции. Согласно его учению, реальность складывается из бесконечного множества монад (простых субстанций – неделимых, неуничтожимых, активных). Монады составляют своеобразную иерархию (от бессознательных, монад-душ с разрезненными чувствами, монад-духов с определенным самосознанием и до наивысшей монады – Бога).

Хотя монады не общаются между собой, между ними существует согласованность, которая происходит от божественной мудрости.

Рассматривая проблему свободы, Лейбниц сопоставляет необходимость с категорией возможности. Он относит к необходимому то, что не является возможным. Таким образом, необходимость становится множественностью и допускает ситуацию выбора. Свобода толкуется как свобода деятельности.

«Коперниковский период» И. Канта в философии.

В начальный период творчества философская позиция Канта имела явно материалистическое направление. Однако попытка последовательных философских исследований в этом направлении наталкивается на непреодолимые трудности, как только возникают проблемы человеческого бытия. Наше философское познание, говорит Канта, не может выйти за границы опыта. До недавнего времени считали, что всякое знание должно согласовываться с предметами. Однако все попытки установить что-либо относительно предметов помимо опыта «apriori», заканчивались неудачей. Тогда возник вопрос, а не будут ли решены вопросы метафизики, если исходить из противоположного предположения, что не знания должны согласовываться с предметами, а предметы со знаниями.

Сделав такое допущение, Кант решает, что познание не является созерцанием, а является конструированием предмета, т.е. предмет не начальный, а конечный продукт познания.

Таким образом, Кант выбрал идеалистическую ориентацию мысли. Он назвал свою позицию – критический идеализм.

Человек получает массу ощущений, которые воспринимаются в сфере чувственности, где они приобретают определенный первичный порядок. Процесс упорядочения ощущений продолжается в сфере мышления, которое осуществляет «априорный синтез». Только на уровне разума осуществляется «высший синтез». Он заключается в соединении теоретической сферы (мышления) с практической сферой (морально-этической). По отношению к теории разум исполняет регулирующую функцию.

Когда же управляясь природной причинностью, разум пытается выявить специфику человеческих ценностей (например, свобода), он наталкивается на границы своих возможностей. Человеческие ценности представляются для разума трансцендентными (лежащими за пределами достижимости), представляются «вещью в себе».

У Канта наряду с миром «природной причинности» (где нет места свободе) существует мир «свободной причинности». Свободу Кант определяет как способность самостоятельно действовать.

Мир «вещей в себе» является сферой деятельности свободной причинности, недостижимой для «чистого разума». Этот мир не существует как предмет только для рационального понятия, но полностью осознается «практическим разумом» (моральной интуицией), который раскрывает разнообразие человеческих ценностей свободы, бессмертия души. Позиция Канта дала возможность констатировать реальное существование мира природы и внутреннего мира человеческого духа.

Философские системы и метод Гегеля.

Выдающийся немецкий философ Гегель разработал всеобъемлющую универсальную теоретическую систему реальности. Фундаментальным понятием этой системы стал объективно существующий абсолютный дух (универсальная духовная субстанция), который живет и развивается согласно объективным законам диалектики. На определенном этапе развития абсолютный дух выпускает из себя противоположность – природу, которая порождает субъективный дух. Он проходит все ступени развития, достигая на высших ступенях своих высших уровней – искусства, религии и наивысшее – философии.

Гегель анализирует и проблему свободы. Согласно Гегелю, все историческое движение является движением в развитии идеи свободы.

Безусловным достижением Гегеля является рассмотрение свободы как творческого утверждения определенного позитивного смысла, противопоставляя это представлениям о свободе как об абсолютной негативности. Свобода должна иметь утверждающее значение, иначе она становится формальной свободой или личностной волей. Отождествляя свободу с личностной волей, люди становятся несвободными, т.к. ограничения желаний и пристрастий воспринимают за ограничение свободы.

Действительная, позитивная свобода предполагает ограничения определенного типа. Источником ограничений является разум. Таким образом, свобода в своей основе имеет разум. Единством разума и свободы является человек через свободное существо.

Гегелевская концепция объективной диалектики вела к завершению какого-либо движения и развития вообще. Источником «беспокойства» мирового духа, который обеспечивает движение и развития, является наличие противоположностей. В серии исследуемых синтезов, из которых состоит поступательное движение развития, противоположности ликвидируются, превращаются в целостность. Ликвидируя в синтезировании самобытность и специфичность отдельного, мировой дух неизменно тормозит собственное движение и развитие до полного завершения процесса. Это находит свое проявление в объективизации. Такой объективизацией является возникновение объективной противоположности мирового духа – природы.

Относительно субъективного духа человека, то подобную объективизацию можно наблюдать в виде овеществления его деятельной активности. Такое предметное инобытие субъективного духа уже не есть «своим», а является «чужим». Овеществление у Гегеля всегда становится отчуждением. Процесс «отчуждения» постоянно прогрессирует, постоянно поглощает внутреннюю суть диалектического беспокойства субъективного духа.

Диалектика Гегеля. Законы и категории диалектики.

(Энгельс. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии)

Философия Гегеля.

Первый изложил принцип диалектического метода. Истинное значение и революционный характер гегелевской философии состояло в том, что она разделалась со всякими представлениями об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия. Истина, которую должна познать философия, представлялась Гегелю уже не в виде собрания готовых догматических положений, истина теперь заключалась в самом процессе познания. История также не может получить окончательного завершения в каком-то совершенном состоянии человечества. Сменяющие друг друга общественные порядки – преходящие ступени развития человеческого общества.

Но Гегель вынужден строить систему, а система должна была завершиться абсолютной истиной. Тем самым догматическое содержание системы Гегеля приходит в противоречие с его диалектическим методом.

Диалектика Гегеля развивалась на основании идеализма  она не абсолютна, т.к. ограничена (система ограничения развития). Гегелем вообще завершается философия, т.к. его ситема представляет собой итог всего предыдущего развития философии.

Философия Гегеля оказала влияние на развитие Германии, ее дух, жизнь.

К концу 30-х годов XIX в. произошел раскол в гегелевской школе. Некоторые младогегельянцы примкнули к англо-французскому материализму и тем самым вступили в конфликт с системой своей школы: материализм рассматривает природу как единственно действительное, а в гегелевской системе природа является лишь «отчуждением» абсолютной идеи.

Тогда появилось сочинение Фейербаха «Сущность христианства», которое провозгласило торжество материализма – вне природы и человека ничего нет.

Философия Фейербаха.

Фейербах пришел к выводу, что вещественно-чувственный мир есть единственный действительный мир и что наше сознание и мышление является являются продуктами телесного органа – мозга. Дух есть высший продукт материи. Но Фейербах смешивает материализм как общее мировоззрение с той формой, в которой выражалось это мировоззрение в XVIII в. – с механическим материализмом. Философия материалистична когда речь идет о природе и идеалистичности об обществе. История – продукт деятельности людей  чтобы изменить общество необходимо изменить мысли людей.

Ограниченности французского классического материализма:

применение механики к процессам химического и органического характера;

неспособность понять мир как процесс непрерывного исторического развития.

Фейербах не может согласовать совокупность исторических и философских наук с материалистическим основанием и перестроить их соответственно этому основанию. Фейербах еще не освободился от старых идеалистических пут. Идеализм Фейербаха выступает в его философии, религии и этике. Он не хочет упразднить религию, он хочет ее усовершенствовать (религию человеческих отношений). Половая любовь становится одной из высших форм его новой религии. Но когда Фейербах говорит о каких-то других отношениях между людьми (неполовых), он становится крайне абстрактным. В этих отношениях он видит только одну сторону – мораль.

Чтобы перейти от фейербаховского абстрактного человека к действительным живым людям, необходимо было изучать этих людей в их исторических действиях, что было начато Марксом в книге «Святое семейство».

Философия Маркса.

Фейербах не критиковал Гегеля, а просто отбросил его в сторону. Но сам был не в состоянии противопоставить богатству гегелевской системы что-либо кроме религии любви.

Новое направление впервые действительно серьезно отнеслось к материалистическому мировоззрению. За исходную точку был взят диалектический метод Гегеля. Диалектика сводилась к науке об общих законах движения как внешнего мира, так и человеческого мышления.

Энгельс делает вывод, что после революции 1848 г. Германия потеряла интерес к теории, интерес к чисто научному исследованию и перешла на практическую почву.

И только в среде рабочего класса продолжает жить немецкий интерес к теории. Найдя в истории развития труда ключ к пониманию всей истории общества, новое направление с самого начала обращалось к рабочему классу. Немецкое рабочее движение – наследник немецкой классической философии. Энгельс – Суть материалистического понимания истории – Почему те или иные идеи? – Люди в конечном счете руководствовались материальными интересами.

Фейербах предлагает создать новую философию, превращая ее в универсальную науку. Фейербах – природа телесна, материальна, многокачественна, многообразна. Исходный путь познания – ощущения.

Основная заслуга Фейербаха – критика религии и идеализма. Фейербах хотел превратить людей религиозных в мыслителей. Но Фейербах не нашел основу религии в общественно-материальных отношениях. Хотел создать новую религию – религию человеческих отношений. Мораль основана на стремлении человека к счастью.

Предпосылки материализма:

открытие клетки;

превращение энергии;

дарвинизм.

Раскрывает противоположность диалектики метафизике.

Позитивизм и этапы его развития

Понятие “позитивизм” обозначает призывк философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания.

Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитианой. На первой, теолог-ой стадии все явления объяснфбтся на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную

Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-ти отдельных частных наук недостаточно.

Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки, что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Следует согласиться с неопозивизмом в том, что процесс мышления, процесс познания становится доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Т.о., неопозитивисты сделали новые легко формирующиеся типы анализа языка. На этой основе были созданы предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания.

Одной из важн задач явл отделение предлож которые имеют смысл, от тех кот лишены его с научной точки зр, и т.о очистить науку от бессмысл предложений. Нп различают 3 типа осмысл предложений 1.высказывания об эмпир фактах (если говорят о фактах и ни о чем более) 2. предлож, содержащие лог следствия этих высказываний и построенные в соотв с лог правилами (могут быть сведены к выск о эмпир фактах) 3. предложения логики и матем ( не содержат выск о фактах, не дают нового знания о мире, неободимы для формального преобраз уже имеющегося знания)

Чтобы выяснить имеет ли предл смысл необходим спец метод - верификация Суть в сравнении предлож с действительностью, указании конкретн условий, при кот оно истинно или ложно. Метод проверки еще и устанавливает смысл предложения “значение предложения закл в методе его проверки” Фактическая истина состоит в соотв высказывания факту. Предложения же типа “душа чел бесссмертна” бессмыслены т.к. не могут быть проверены.

Под фактами нп понимают ощущения, переживанияч, словом сост сознания. Утверждение о том, что роза, аромат кот я вдыхаю, материальна, равно как утверждение, что она лишь плод моего воображения - одинаково лишены смысла. Буду ли я считать ее мат или идеальной это не повлияет на факт , что я чувствую ее аромат и она не станет от этого пахнуть лучше или хуже”. Значит в проц верификации можно сравнить предложение только с чувственными содержаниями и данными ощущений или преживаний. Оказалось, что ни один научный закон, ни одно общее утверждение типа “все люди смертны” не м.б. верифицированы, так как вер всегда относится к конкр. эмпир факту. В силу субъекетивизма вериф истины полож науки оказались в зависимости от оценки каждого субъекта, производ вериф. Поэтому было предложено считать предлож верифицированным, если несколько авторитетных исследов согласны считать его таковым. Т.е критерий истины - согласие исследователей.

Затем было предложено для выясн истинности предл. сравнивать его с друг предложенияим. Понимание истины как соотв фактам начало уступать место взгляду на истину как на соглоасованность предложения с системой др предложений., что не мб основой знания

Особенности формирования философской мысли Киевской Руси.

В «Изборнике Святослава» находятся переводы отрывков из «Диалектики» византийского философа Иоанна Дамаскина, в которых приводится определение философии: «Философия является познанием сущего, насколько оно сущее, т.е. познанием природы сущего. Философия является искусством искусств и наукой наук, поскольку философия – начало любого искусства. Философия – любовь к мудрости, истинная мудрость – Бог. Любовь к Богу – истинная философия».

Доминирующим в развитии Киевской философии стал мотив философии как «любомудрия» , т.е. «софийное» понимание философского знания.

Ормей: «София – бестельное существование множества мыслей, которые охватывает логос мирового целого, оставаясь при этом одушевленным и словно живым».

Мудрость не просто знание, она знание не вещей самих по себе, а из смысла, сути, которая является «божественным замыслом» их творения. Истина по своему божественному характеру не может адекватно восприниматься на чувственном уровне. Различают в этом плане два вида познания истины: «благодатный» (непосредственное видение истины святыми и апостолами) и «приточный» (для остальных людей).

Знак, не будучи изображением истины несет в себе ее энергию, которая является движущей силой прорыва от повседневного к божественному. Таким образом, философия осознает истину через размышление над книгой. В слове Божьем истина зашифрована, т.е. откровение всегда сокровенно. Органом правления, как способа постижения истины, выступает сердце, которое соединяет вместе мысль, волю и веру.

Посредниками между природным и духовным миром истины, которые связывают Творца с вещественным миром, выступают Дева Мария, ангелы, архангел Михаил.

В отличие от западных представлений об абсолютной отчужденности души от тела, киевские мыслители натаивают на единстве души и плоти в теле. Тело может противостоять духу но не душе.

Философия Г. Сковороды.

Основателем украинской классической философии считается выдающийся мыслитель Г. Сковорода.

Философия, по Сковороде, является самой жизнью. Поэтому главное у человека не столько его теоретические познавательные способности, а сколько эмоционально-волевая сущность его духа. Подобно Сократу Сковорода говорит: «познай себя».

Реальность, по мнению Сковороды, является гармоническим взаимодействием трех миров: макрокосмоса (великого мира, где живет все рожденное), микрокосмоса (человека) и символического света (Библии). Каждый из трех миров является единством двух «натур»: видимой, внешней, теневой и внутренней, невидимой, светлой.

Макрокосмос видится как материя, которая в действительности является только тенью настоящей, но невидимой «натуры» – Бога. Макрокосмос един, это единство неразрывно, но в то же время и не соединимо, т.к. Бог не является самой природой, а ее источником.

Микрокосмос также является единством двух «натур». Основой «внутреннего» человека является Бог, поэтому призыв Сковороды «познай себя» означает у него познать Бога (в этико-эстетическом плане, орган познания – сердце).

Мир и Человек находятся в состоянии гармонического взаимодействия. Но эта гармония устанавливается не сама по себе. В своей основе она имеет жизненную инициативу человека. Существует множество способов гармонизации и каждый должен найти собственный способ жизни в мире.

Между Макрокосмосом и Микрокосмосом существует посредник – мир символов, Библия. В ней также выделяются две «натуры» – видимая (предметная образность символов) и невидимая (расшифровка, смысл).

У каждого свой уникальный способ единения с миром. Индивидуальный характер единения и возможность для всех единого труда проявляют себя в идее «неравного равенства»: Бог подобен фонтану, который наполняет разные по объему сосуды. В меньшем сосуде меньше, но в том он равен большему сосуду, что они одинаково точные.

Таким образом в философии Сковороды доминируют:

антеизм (единство людей всего мира);

экзистенциальность (ориентация на неповторимое по своей уникальности человеческое существование);

кордоцентризм (сердце – всему голова).

Философия всеединства В. Соловьева.

Для Соловьева полноценной философией является философия мистическая. Под мистицизмом Соловьев понимал всеобщую органическую действительность, которую нельзя охватить ни методами изолированного эмпиризма, ни методами рассудного построения.

Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Сущее выше всяких признаков и свойств, и вообще выше множественности. Для чего Соловьев использует термин «ничто».

Нерасчленимое сущее расчленяясь становится идеей или Логосом, а идея или Логос создают реальную действительность. Философ вводит понятия скрытого и открытого Логоса. Третий , «конкретный» Логос – это Христос. Этому Логосу отвечает и конкретная идея – София.

София – нераздельное тождество материального и идеального, мудрость и предмет абсолютной любви.

Соловьев учит о двух Софиях:

Материальная осуществленность абсолюта, несотворенная София, премудрость Божья.

Воплощение в чувственном теле, сотворенная, богочеловеческая София.

«Всеединство» исследуется только «цельным» знанием, которое представляется синтезом мистического, рационального (философского), эмпирического (научного) знания.

Соловьев выводит единство теологии, науки и философии, и называет его «свободной теософией».

В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз или вселенская церковь.

Этику Соловьев также основывает на религии: человек нравственен, если он свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого царства.

Философия свободы Н. Бердяева.

Главная идея Бердяева – свобода. Любую проблему он рассматривает через призму своих представлений о свободе.

Философ убеждает в самоочевидности свободы. То, что человек сознает мир и тем самым возвышается над миром, говорит о свободе от мира.

Свобода Бердяева – это свобода духа человека, его сознания и самосознания.

Ungrund – первоначальная, абсолютная, иррациональная свобода. Это первоначальный поток, в котором осуществляется Богорождение и из которого Бог создал мир и человека. Первая свобода существует до бытия и поэтому не может характеризоваться рациональным понятием. Ее нужно принять как факт мистического опыта. Ungrund – не добро и не зло, но несет и то и другое.

«Свобода для», свобода знать высшее добро и идти к нему. Христос являет людям свободу принять Бога несмотря ни на каие мучения.

Свобода общественного действия на началах абсолютных (религиозных) ценностей. Это реализация творчески активного христианства. Такой идеал Бердяев обозначает термином «соборность».

«Соборное» общество – это «внутреннее духовное общество», состоящее из живших, живущих и будущих поколений, объединенных христианской любовью.

В первом акте мистерии свободы Бердяева происходит грехопадение и образование мира объективизации (не подлинного состояния подлинного бытия, потерявшего свободу). Это поглощение личного общим, подавление свободы.

Вов втором акте явление Христа преобразило свободу “от” Бога, т.е. своеволие, несвободу, в свободу принять Бога. Однако Бог состоял «трансцендентным» для человека.

Поэтому в третьем акте (антроподицея) человек должен решительно порвать с любой видимостью материального бытия и через творчество (свободу) преодолять «трансцендентность» Бога.

Структура эмпирического и теоретичн

Классическая и неклассическая философия. Общность и различия.

В XIX веке широкое распространение получили философские учения, которые были продолжением и завершением духовного поворота, начавшегося в эпоху Возрождения. К этому времени наиболее ярким воплощением их была немецкая философия XVII–XIX вв., которая получила название классической.

Классическая философия Германии высоко ценили возможности «подлинного», «чистого» разума. Такому «чистому разуму» противопостовляли неразумность – случайность, хаотичность. Предполагалось, что разум проложит себе дорогу через все «неподлинное», «неразумное». С такой верой в «победное шествие» некого внеиндивидуального разума в классической философии была тесно связана вера в силу рационального познания. Она перерастала в уверенность в том, что разум есть главный и наилучший инструмент преобразования человеческой жизни. Философы-классики разделяли убеждение о том, что могут быть рационально познаны общечеловеческие идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности.

40-50-е гг. XIX века стали переломными в том смысле, все определеннее складывалась потребность в новых, неклассических типах философствования.

Марксистская философия – развивая общую рационалистическую ориентацию классической мысли, ее веру в науку и прогресс, она разработала новую концепцию мира, человека, познания. Маркс поддерживал идею классики о развитии философии как науки, но отверг ее претензии на роль «науки наук».

Немарксистская философия – антиклассический подход, граничащий с прямым нигилизмом в отношении философской классики (Кьеркегор, Ницше).

Критика классической мысли стала сотавной частью процесса кардинальной переоценки ценностей, необходимость которой выводилась из глубокого духовного кризиса, в свою очередь связываемого с кризисом западной цивилизации.

Классическая философия занимается поисками истины и перврооснов: философия – высшая наука. Она исходит из того, что мир разумен.

Неклассическая философия отказывается давать теретическую картину мира и сомневается в возможности разумного объяснения мира. Переосмысливается функция философии – она должна учить человека жизни, помочь переустроить жизнь (революция у Маркса, переоценка ценностей у Ницше, новая революция у Соловьева).

Проблема отчуждения человека в марксизме и пути его преодоления.

Маркс согласен с Гегелем, что «овеществление» человеческой деятельности, переход труда из формы деятельности в форму бытия, одновременно оборачивается «отчуждением». Однако Маркс не согласен с фатальностью связи «овеществления» с «отчуждением». Это свойственно лишь «незрелым» формам общественной организации человечества и связано с неразвитостью практической деятельности, которая направлена практически только на удовлетворение биологических потребностей.

«Отчуждение» проявляет себя в преобразовании труда и его продуктов на чуждые человеку факторы, которые господствуют над ним и над обстоятельствами его жизни.

В условиях капиталистического «отчуждения» работник имеет ценность как предметный элемент производительных сил, тождественный орудиям труда.

Влияние «отчуждения» распространяется и на капиталиста, который теряет свои личностные характеристики и становится воплощением только одной функции – собственника капитала.

В «отчуждении» проявляется господство над человеком стихийных сил его собственной общественной жизни. Так как общественное бытие господствует над человеком, то включение в его состав новых элементов (практическое освоение природы) только увеличивает господство стихийного общества над человеком.

Чтобы победить «отчуждение» необходимо взять контроль общества. Но препятствием этому является собственность на орудия и способы производства.

Однако ликвидация частной собственности приводит к потребительскому подходу к жизни и усреднению человека – все принадлежит всем и никому отдельно.

Только при наступлении «высшей» фазы коммунизма труд из способа бытия превратится в первую необходимость жизни. Наряду со всеобщим развитием индивидов вырастут производительные силы.

Диалектико-матеариалистическое понимание исторического процесса.

Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии» впервые ввели в научный оборот термин «материалистическое понимание истории».

Маркс и Энгельс сформулировали положение исторического материализма, гласящее, что человеческое общество начинает свое существование тогда, когда люди, его составляющие, начинают производить необходимые жизненные средства.

Рассматривая зависимость производственных отношений от характера и уровня развития производительных сил, они указали на необходимые жизненные средства.

Рассматривая зависимость производственных отношений от характера и уровня развития производительных сил, они указали на необходимость соответствия их друг другу для нормального функционирования общественного производства.

Маркс и Энгельс сделали вывод о главенствующей роли народных масс в истории. История имеет объективный характер, т.к. в ее основе лежит объективная общественная реальность.

Предметом исторической науки является не просто человек как часть природы и тем более не природа, взятая без человека, а реальный процесс жизни людей, их бытие.

Концепция материалистической диалектики.

Материалистическая диалектика – это учение о развитии, базирующееся на материалистическом решении основного вопроса философии.

Предмет диалектики – не вещи, а законы их движения и развития. Процесс развития предполагает количественное усложнение структуры и качественного изменение объекта, переход из одного состояния в другое, более сложное.

Характерной чертой процесса развития является преемственность: сохраняется связь между прошлым и настоящим в развитии.

Развитие всегда выступает как саморазвитие, т.е. источник развития заключается внутри материального объекта, являющегося носителем развития, и состоит в единстве и борьбе его внутренних противоположностей.

Являясь учением о движении и развитии, материальная диалектика представляет собой также учение о связи и взаимодействии предметов, явлений и процессов. Материалистическая диалектика как наука включает в себя принципы, законы и категории.

Центральным принципом диалектики является принцип материального единства мира.

Законы диалектики выражают объективные связи и отношения в развитии материальных объектов. Разделяются на основные и неосновные.

Основные – выражают процесс развития наиболее целостно.

Закон единства и борьбы противоположностей.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Закон отрицания отрицания.

Неосновные законы выражают процесс развития с той или иной его отдельной его стороны (закон причинночти, закон об определяющей роли содержания по отношению к форме).

Категории диалектики фиксируют всеобщие свойства развития бытия и мышления: единичное, особенное, общее; сущность и явления; причина и следствие и т.д.

Развитие философии марксизма В.И. Лениным.

Ленин творчески разработал марксистское учение применительно к новым историческим условиям, конкретизировал его на основе опыта русской революции и международного революционного движения.

Ленин создал теорию социалистической революции. Он доказал, что социализм может в новых условиях первоначально победить в одной или нескольких странах. Разработал учение о партии пролетариата как о руководящей и организующей силе, без которой невозможно завоевание диктатуры пролетариата и построения коммунистического общества. Ленин остро поставил вопрос о принципе парийности в философии: неизбежная принадлежность любого учения к материализму или идеализму, каждое философское учение служит интересам тех или иных борющихся общественных классов.

Ленин много работал над дальнейшим развитием материалистической диалектики. В «философских тетрадях» он выдвинул ряд новых идей:

о борьбе противоположностей как «ядре диалектики»;

о единстве логики, диалектики и теории познания;

о творческой роли человеческого сознания по отношению к объективному миру.

Ленин считал величайшим завоеванием марксистской философии материалистическое понимание истории. Согласно ленинской концепции история выступает как процесс взаимодействия различных сил, прежде всего классов, и во многом зависит от активности этих классов.

Антирационалистическая установка философии жизни.

Философия XX в. стала больше уделять внимание целостности человеческого духовного опыта, специфике и немалому значению его нерациональных элементов. Философы отказались от примата рационального познания и перенесли акцент на нерациональные составляющие психики: волю, инстинкт, бессознательное.

Одним из истоков философии жизни было учение немецкого философа Шопенгауэра.

Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которого была свободная воля, Шопенгауэр стал отстаивать превосходство воли по отношению к разуму. Он критиковал рационалистическую традицию за представление воли как придатка разума. Он рассуждал, что на деле воля, т.е. желания человека, побуждения к действию и сами процессы совершения его специфичны, относительно-самостоятельны и в значительной мере определяют направление человеческого познания.

Шопенгауэр представлял волю свободной от контроля со стороны разума. Человеческая воля родственна «неисповедимым силам Вселенной». Она первоначало и абсолют.

Он поместил в центр своей философии волю, взятую в качестве «воли к власти». Ницше считал «волю к власти» определяющим стимулом деятельности человека. Рассматривая жизнь как специфичную волю и аккумуляцию силы, Ницше утверждает, что жизнь стремится к максимуму чувства власти.

Понятие «жизнь» играло немалую роль в философии Бернона. Он был склонен внедрять в мир те элементы, которые его больше всего интересовали – некое полуинстинктивное сознание, граничащее с «бессознательным духом».

«Жизнь» Бернон отождествляет с целостностью, непрерывностью, становлением.

«Материя» отождествляется с прерывностью, она сопротивляется жизни и становлению. Однако материя подчиняется жизни и в результате мир предстает как единый непрерывно и необратимо развивающийся.

Человек приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела на элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единства.

Бернон одним из первых сделал предметом изучения специфику времени, переживаемого человеком полеживым существом. Такое субъективное бремя он назвал длительностью. Интеллект рассматривает время по аналогии с пространством, разлагая его на сотставляющие, а затем из «омертвленных» моментов слагая время. Преодолеть эту ограниченность под силу только интуиции, она позволяет освоить специфику времени как целостного потока, включенного в необратимую человеческую жизнь, понять его как длительность.

Идея «сверхчеловека» в философии Ф. Ницше.

Ницше называет себя «имморалистом», но это не означает отвержение или моральных норм. Он отвергает претензию моральных суждений на истинность.

Мораль – это совокупность законов, которые создает человек и сам им подчиняется. Моральную деятельность Ницше подвергает оценке с точки зрения того, насколько она отвечает максимуму осуществления «воли к власти».

Господствующая в Европе мораль им решительно осуждается. Сократовсо-иудейско-христианская мораль – инстинкт стада против сильных и независимых. И если сильные примут эти правила, то сами превратятся в слабых стадных животных. Поэтому для «свободных душ» важно понимание того, что мораль не абсолютна, она не несет в себе никакой ценности. Способность к переоценке ценностей – признак творческой и волевой натуры.

Апофеозом учения Ницше о человеке и морали предстает концепция «сверхчеловека».

Сверхчеловек – это человек, который в духовном и физическом отношениях превзошел возможности человеческой природы.

Ницше придает понятию «сверхчеловек» абсолютное значение, одновременно освобождая его от всякого конкретного содержания.

«Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти. Сверхчеловек – смысл земли».

«Я хочу учить людей смыслу их бытия: этот смысл есть сверхчеловек, молния из темной тучи, называемой человеком».

Приход человека интерпретируется Ницше одновременно как высшее метафизическое свершение и как следующий за человеком этап биологической эволюции.

«Вы, сегодня еще одинокие, вы будете некогда народом: от вас, избравших самих себя, должен произойти народ избранный и от него – сверхчеловек».

Сверхчеловек – альтернатива «последнему человеку», карикатуре на коллективизм. Сверхчеловек чужд как религиозным обязательствам перед Богом, так и социальным обязательствам перед людьми.

«Умерли все Боги, теперь мы хотим, чтобы жил сверхчеловек».

В мифе о «сверхчеловеке» культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей буржуазный мир вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей «человека будущего», оставившего позади современность с ее нормами и ложью.

Структура психики по Фрейду. Сознание и бессознательное.

Психоаналитическая трактовка человека и общества. Понятие «либидо» и его роль в структуре личности. Сублимация.

Фрейд – австрийский врач и психолог, профессор Венского университета, создатель психоанализа. Главным в психоанализе было открытие бессознательного и его специальное изучение.

Психика расщепляется на две противоположные сферы: сознательное и бессезнательное. Они являются определяющими характеристиками структуры личности. Однако они не равнозначны.

Бессознательное – это особенная область психики.

Бессознательное – это суть человеческой психики. Сознательное надстраивается над бессознательным.

Структура личности по Фрейду состоит из трех компонентов:

«Я» – сфера сознательного, посредник между «Оно» внешним миром.

«Оно» – глубинный слой бессознательных влечений, определяет поведение человека, сферы бессознательного.

«Сверх Я» – внутриличностная совесть, своего рода цензура.

«Сверх Я» порождено неспособностью «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям реальности.

«Я» пытается сохранить согласие и с «Оно», и с внешним миром. При этом образуется новая инстанция «Сверх Я» – совесть или бессознательное чувство вины. «Сверх Я» отражает социальные запреты.

«Оно» можеи привести к конфликтным ситуациям и нарушениям психики (неврозам). Неврозы – заболевания, порожденные конфликтом между сознательным и бессознательным; они там, где ослабевает контроль сознания.

Фрейд считает, что основой бессознательного является сексуальное влечение. Свою гипотезу он основывает на мифологических сюжетах и художественной литературе.

Либидо – сексуальное влечение, психическая энергия. Сначала Фрейд под либидо понимает энергию, в виде которой сексуальное влечение появляется в духовной жизни человека. Затем понимает как энергию всех влечений, которые охватываются словом «любовь».

Сублимация – отвлечение от сексуального влечения в своей деятельности. Фрейд вводит понятие психологии искусства. Существует связь между содержанием произведения и переживаниями автора.

Впоследствии Фрейд перенес методы психоанализа на историю общества, все события которой оцениваются как проявления комплексов (неизбежных столкновений бессознательных влечений с реальностью) как у личности, так и у целых народов.

Бытие мира и бытие человека в философии экзистенциализма. Проблема свободы.

Экзистенциализм или философия существования – иррациональное направление современной философии. Хайдеггер пишет работу "бытие и время", в которой ставит вопрос о смысле бытия. Бытие должно стать предметом философии. Бытие не есть эмпирическая реальность, данная во внешнее восприятие, не рационалистическая конструкция, предложенная научным мышлением. Оно постигается непосредственно человеком через свое бытие, т.е. экзистенцию. Условием возможности раскрытия сущего, как такового, для человеческого бытия является Ничто. Ничто дает о себе знать в настроении ужаса, при этом происходит ускользание сущего. Ничто впервые ставит наше бытие перед сущим, как таковым. Только благодаря скрытности Ничто наука способна сделать сущее, как таковое, предметом исследования.

Структуру человеческого бытия Хайдеггер обозначает как "заботу". Она представляет единство трех элементов:

"бытие в мире" – неразрывность чел. бытия и мира;

"забегание вперед" – отличие человеческого бытия от любого вещественного бытия;

"бытие при внутримировом сущем" – отношение к вещам не как к наличным, предполагающим дистанцию между человеком и вещью, а как к "сподручным", "обреченность вещам".

Ясперс считает, что бытие нельзя рассматривать ни как целое, ни как бесконечно расчлененное. Бытие, согласно Ясперсу, непознаваемо. Человека нельзя рассматривать объективно, его необходимо понять как экзистенцию. Ясперс не сомневается, что существует "бытие в себе". Мы только не можем его знать. Мы создаем бытие только как "бытие в мире" – это предметное бытие, груз повседневных забот.

Ясперс в трактате "Бытие и ничто" анализируют формы проявления бытия в человеческой реальности.

"Бытие для себя" – непосредственная жизнь самосознания;

"Бытие в себе" – заменяет объективную реальность;

"Бытие для другого" – конфликтность межличностных отношений.

Старая философия не видела различия между бытием мира и бытием человека. Бытие человека рассматривалось по аналогии с бытием вещей. Особенность человеческого бытия в том, что он знает о своем бытии. Конечность человеческого существования и осознание этой конечности порождает вопрос о бытии. В человеческом бытии другое по сравнению с вещественным бытием – отношении сущности и существования. В бытии вещей сущность предшествует существованию. В бытии человека существование предшествует сущности, т.к. человек – всегда становящееся существо.

В центре внимания экзистенциализма стоит проблема свободы. Свобода должна быть понята из экзистенции. Она проявляется в "забегании вперед". Человек свободен в том смысле, что он сам "проектирует" себя, не определяясь ничем, кроме своей субъективности, суть которой в полной независимости от чего бы то ни было. Человек сам ответственен за свое будущее, он не оправдывает себя обстоятельствами.

Свобода человека неотчуждаема и неистребима. Она предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать как все. При этом он погружается в безличный мир, мир поглощения личного общим, безличностным.

Концепция отчуждения человека и пути его преодоления в экзистенциализме.

Человек, истолковав, себя как сущее, наряду с другими сущими, приходит в состояние "отчуждения". При "неподлинном бытии" человек рассматривает себя по сравнению с другими людьми. При этом возникает так называемый "объективный взгляд на личность", при котором она может быть заменена любой другой личностью. Эта мысленная подстановка другого на свое место и себя на место другого создает феномен усредненности и приводит к потере собственного существования. Такую власть общего, безличного над индивидуальным Хайдеггер называет "das Man" .

Согласно Ясперсу, подлинный смысл бытия открывается человеку в периоды глубоких потрясений (болезнь, страх, смерть). В эти моменты человек освобождается от груза повседневных проблем, от своих интересов и повседневных представлений о деятельности. "Пограничная ситуация" ставит человека на границу между бытием и небытием. Человек осознает себя как экзистенцию, что позволяет ему перейти от "неподлинного" бытия к "подлинному". "Подлинное существование" выступает как осознание человеком своей конечности и свободы.

Неопозитивизм. Принципы верификации, фальсификации, конвенционализма.

Позитивизм – направление буржуазной философии. Основные идеи позитивизма были сформулированы Кантом. Философия, по его мнению, не имеет оснований претендовать на феноменальность, т.к. она ориентировалась первоначально на теологические "абсолюты", а затем на метафизические, но никогда не была научной. Позитивным, т.е. реальным, является чувственно-физическое существование.

Исторически выделяют три этапа в развитии позитивизма:

Кант, Милль, Спенсер – первый позитивизм;

Макс и Авенариус – эмпириопозитивизм (отказались даже от формального признания объективно-реальных законов);

Неопозитивизм.

Особенности неопозитивизма:

отрицание научной осмысленности вопросов о существовании объективной реальности и ее отношения к сознанию;

рассмотрение логики и математики как совокупности дедуктивных построений, опирающихся на произвольные соглашения (конвенции).

Витгенштейн считает, что мир – это совокупность фактов, а не вещей, а знание – это совокупность высказываний.

На первом этапе неопозитивизма (логический позитивизм) его представители видели свою цель в создании специального логического метода для разграничения осмысленных утверждений и утверждений, лишенных смысла. Для этого был разработан принцип "верификации" – требование проверки предложений об опыте.

Предложение истинно, если оно подтверждается фактами и если могут быть указаны воображаемые факты, которые, если были бы действительны, это предложение опровергли бы, и наоборот.

Австрийский философ Поппер выступил с критикой верификации, т.к. возникли проблемы верифицируемости общих предложений (гипотез, законов природы). Он предложил заменить их "фальсификацией" – способом указания на такие эмпирические условия, при которых гипотезы были бы правдивы, но ложными.

Отсутствие опытного подтверждения гипотезы свидетельствует не в ее пользу. Но наличие опытного опровержения гипотезы говорит о ее ложности.

На этапе "символического позитивизма" неопозитивисты переходят к пониманию реальности, как совокупности значений. Высказывания являются истинными только тогда, когда содержат утверждения о состоянии вещей, и положение вещей соответствует утверждению.

Семантики считали, что философия должна объяснять явления человеческой жизни, исходя из структуры языка. Слова, сами по себе ничего не значат. Это только символы. И, чтобы избежать конфликтов, необходимо только отказаться от слова, которое вызывает несогласие.

Согласно идее "конвенциализма", смысл высказываний выражается не их объективным смыслом, а местом этих высказываний в системе других высказываний.

В соответствии с этим Карнап выдвигает "принцип терпимости" – можно терпеть любую избранную решением субъекта непротиворечивую логическую систему.

Фальсификация – научная процедура, устанавливающая ложность теории или гипотезы в результате теоретической и экспериментальной проверки.

Принцип фальсифицируемости – критерий демаркации науки от "метафизики" (выдвинут Потером).

Религиозная философия.

Федоров, Соловьев, Бердяев, Флоренский, Булгаков. С их точки зрения выход в космос обусловлен нравственными причинами. Федоров: “Общее дело”. Задача не только выбросить смерть, но и воскресить всех живших на земле. В религии мы стремимся брать пример с Христа-страдальца, а надо не страдать а воскрешать. Воскрешение по цепочке от отца к сыну. Если говорить, что будем жить только мы, то это безнравственно по отношению ко всем доведшим нас до этой стадии. Соловьев. 1. Идея всеединства человечества, 2. идея софийности, 3. идея обожествления мира. Богочеловечество. Творчество (и творение) не заканчивается созданием мира. Человек вместе с богом участвует в совершенствовании мира. Спастись могут все, то что предсказано в Апокалипсисе это прогноз, предупреждение. Надо что-то менять сейчас, чтобы не прийти к этому. У человечества есть шанс прийти к Суду во всеоружии - встать вместе с Богом в гармонизации мира. Бог вместе с человеком - богочеловек. Обожествление мира. Человеку помогает София. Единство различных областей позитивной науки (религия, искусство, философия). Всеединая духовная деятельность. Всеединое культурное духовное развитие. Богочеловек это не сверхчеловек Ницше, здесь все по-другому.

Вел русск фил-ф Соловьев гов что необх объединить понятия: религии, ф-фии, науки, т.к. всеединство объективно существует, ибо начало всего – всеединое сущее – Бог, его нельзя определить. Бог разумному опр-ию неподвластен. Соловьев гов, что оно опр-мо и реализуется в бытии и его стремление к бытию определяет его определенность. Этот мир – это реализация всеединого сущего. Когда мир реализовывался, единство рассыпалось, хотя в каждом существующем заложена стремление к единству. Чел-к есть высшая степень, и вообще актуализация стремления к единству осуществляется ч/з Христа. Миф актуализировался. Сол. Гов, что есть разл степень бытия: животное царство, чел-кое царство, минеральное и растит. Царства. Это иерархия. Это всеединое сущее рассыпалось, когда оно актуализировалось. Ед-во можно достичь ч/з чел-ка, ч/з ф-фию. Разрыв проявляется в чел-ке – он есть путь, кот ведет к всеединому сущему и богочеловеческому. Этот процесс – двухсторонний. Бог послал Христа, чтобы искупить грехи людей.

Неотомизм. Тейяр де Шарден воспитанник католической церкви. Он крупный ученый в области археоглогии в Китае. Т.д.Ш. – эволюционист.

В основе эволюц. Мира лежит ткань универсума. Здесь лежит в основе 2 вида энергии – тангенциальная (обычная, физическая) энергия, радиальная (обеспечив развитие мира, эволюцию). Он один из первых проводит мысль о том, что чел – это ступень ткани к универсуму. Т.д.Ш. заявляет, что чел-во явл ступенью движения к точке омега (пути к сверхжизни). Он трактует его так – это Христос, кот нах не впереди , а сзади.

Человек, как волевое существо.

Индивид --- единичный представитель человечества, безотносительно к его реальным или антропологическим особенностям. Родившийся реб - индивид, но не личность, так как не обладает индивидуальностью. Индивид стан личностью по мере того, как перестает быть единицей чел рода и приобретает относительную самостоятельность. Ин есть существо общественное и всякое проявление его жизни яв проявлением общ жизни. Это понятие общеродового признака. Он безличен. Начиная высказывать какие-то качества, мы начинаем выделять группы. Чем понятие конкретнее, тем оно богаче по содержанию и меньше по объему. В конце мы придем к единственному представителю чел рода, персонификации. Это и есть личность.

Индивидуальность --- неповторимый, самобытный способ существования конкретной личности в качестве субъекта самостоятельной деятельности. личность социальна по сути и индивидуальна по способу выражения. Индивидуальность выражает собственный мир индивида, особый жизненный путь, по происхождению и форме носит инд характер. Сущность индивидуальности раскрывается в самобытности индивида, его способности быть собой в рамках окр соц среды. В развитии индивидуальности важна роль врожденных качеств и способностей, но она опосредована соц факторами.индивидуальность есть целостная система, диалектического взаим качеств общих, типических (общечеловеческих природных и соц признаков), особенных (конкретно-исторических, формационных) и единичных (неповторимость телесных и психических характеристик).Индивидуальность есть высокая ценность, так как их многообразие, состязательность представляет собой условие прогресса. Индивидуальность меняется в процессе жизни чел.

В настоящее время сущ 2 концепции личности: личность как функциональная (ролевая) характеристика чел и личность как его сущностная характеристика.

Первая концепция опирается на понятие соц роли человека. Эта концепция однако не позволяет раскрыть внутренний мир чел, фиксируя только его внешнее поведение, кот не всегда отражает сущность чел.

Сущностная концепция явл более глубокой. Личность - индивидуальное выражение общ отношений и функций людей, субъект познания и преобразования мира, прав и обязанностей, этических, эстетических и всех иных соц норм.

Личностные кач чел в таком случае есть производное от его соц образа жизни и самосознающего разума. Личность поэтому есть всегда общественно развитый человек.

Личность формир в процессе деятельности, общения. Иначе говоря, формир ее в сущности есть процесс социализации индивида. Этот проц требует от чел продуктивной активности, выраж. в постоянной корректировке своих действий, поведений, поступков. Это вызывает необходимость развития способности самооценки, что связано с развитием самосознания. Самосознание и самооценка в совокупности образуют тот основной стержень личности, вокруг кот складывается неповторимая специфика личности. При этом только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность, иначе он остается вещью в себе. Чел может строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в действительности, может быть обнаружено только в деле. И именно по нему другие люди могут оценить его личность.Соц-деятельная сущность лежит в основе социализации инд, в процессе которого и формируется личность.

Социализация есть процесс усвоения социального опыта, через включенность в жизнь общ. Соц осущ в филогенезе (формирование родовых св-в и качеств человечества) и онтогенезе (форм конкретной личности). Лич --- всегда в процессе формирования, застывшая лч есть деградация.

Личность есть совок трех ее основных составляющих: биогенетических задатков, воздействия соц факторов и ее психосоциального ядра - "Я". Это Я определяет характер психики чел, сферу мотивации, способ соотнесения своих интересов с общественными, уровень притязаний, основу формирования убеждений, ценностных ориентаций, мировоззрения. Оно же явл основой формир соц чувств человека: собств достоинства, долга, ответственности, совести, справедливости... Субъективно, для индивида, личность выступает как образ его Я - он то и служит основой внутр самооценки и представляет собой то, каким индивид видит себя в настоящем, будущем, каким он хотел бы быть. Человек как личность есть процесс, требующий неустанной душевной работы.

Главным результирующим свойством личности явл мировоззрение. Человек вопрошает себя: кто я? зачем я? в чем смысл моей жизни? Только выработав то или иное мировоззр, личность, самоопределяясь в жизни, получает возможность осознано, целенаправленно действовать, реализуя свою сущность.

Без воли невозможны ни нравственность, ни гражданственность, невозможно вообще общественное самоутверждение человеческого индивида как личности.

Особым компонентом личности явл ее нравственность Соц обстоятельства нередко приводят к тому, что чел, поставленный перед выбором, не всегда следует самому себе, этическому императиву своей личности. И только высоконравств личности испытывают глубокое чувство трагизма от сознания своей "не-личности", т.е неспособности совершать то, что диктует сокровенный смысл "Я".Личностные качества обусловлены не только внешним, но и внутренним, духовным содержанием.Личность есть категория религ-духовная, индивид натуралистически-биологическая.

Т.о., личность - мера цельности человека, без внутренней цельности нет личности.

Лишение индивида общения и возможности выбора отриц сказ на развитии личности. Изоляция --- страшное наказание. Еще страшнее есть навязывание чужой воли.Человек, полностью подчиненный другому уже не есть личность. Аналогично не личность, лишенный рассудка или разума. Они не могут нести ответственность за свои действия. свобода и ответственность есть неотъемлемые атрибуты личности.

Люди обладают знач свободой в определении целей своей деятельности, средств для достиж этой цели. Свобода следовательно не абсолютна и претворяется в жизнь как осущ возможности путем выбора определенной цели и плана действий.

Своб воли есть необход условие любой целенаправл деятельности, субъекту кот неотъемлемо присуще чувство ответственности. Ответств предполагает с 1 стороны осознание должного, а с др - возм своб выбора путей его реализации. Свобода есть специфически человеческий способ бытия: "Мера свободы входит в понятие человека". Мера своб как творческого самовоплощения чел определ уровнем развития производ сил и общ отношений, а также степ познания и овладения природными и соц законами. И если объем чел свободы явл мерой общ прогресса, то сам прогресс зависит от степ свободы, кот люди располаг в своей деятельности. Личность, как таковая, облад реальностью своей своб, выражающейся в свободе выбора из совокупности возм, предоставляемых ей обществом. Но свобода для одного есть несвобода для другого (диктатура). Свобода есть относительное понятие.

Новая этич проблема соотношения свободы и ответственности личности. В техногенной цивилизации человек может сделать больше, чем он имеет прав. Лозунг свободы "Не мешайте действовать!" восходит к эпохе бурж рев. Это критика разных феод регламентаций. Развитие капитализма сопровождается требованиями разл свобод. Св стала основной ценностью. Экзист, Сартр: мы приговорены к свободе, человек всегда имеет возможность выбора и пытается переложить ответственность на других.

Концепция развития научного знания.

В общем виде наука --- это деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Разумеется чел занимается научной деятельностью не случайно. Он постоянно имеет дело с проблемами и сложными задачами, и для того, чтобы с ними справиться, чел необходимы исчерпыв знания , выработка которых и есть цель всякой научной деятельности. Полученные знания позволяют объяснить и понять изучаемые процессы, осуществить предсказание на будущее и соответствующие научные рекомендации. Наука зародилась в древности. Предпосылки появились на Др Востоке: Египет, Вавилон, ИНдия, Китай. Здесь накапливаются и осмысливаются эмпирические знания о природе и общ, возникают зачатки астрономии, математики, этики, логики. Это достояние воспринято и переработано в стройную теоретическую систему в Др Греции, где появляются мыслители, специально занимающиеся наукой, отмежевавшись от мифологических и религиозных традиций. С тех пор до самой инд рев главной функцией науки было объяснение, а ее основной задачей --- познание с целью раздвинуть горизонты мира, видения природы, частью которой явл сам чел. Но тем не менее длительное время научное знание пребывало в эмбриональном состоянии. Становление развитой науки требовало постоянной опоры на факты, широкой распространенности, последовательной рационализации, доминирования соответствующего менталитета. Всего этого не было ни в эпоху античности, ни в средневековье, когда вообще все содержание науки было сохранено только благодаря монастырям, хранившим рукописи античности. Ситуация изменилась к 16-17 в, в Новое время формы мышления] и в целом менталитет человека, бывшие ранее исключением, стали достоянием большинства образованных людей. Наука стала важным фактором жизни. Без этого становление индустриального общ вообще не могло состояться. Естественно, что многие науки появились значительно позже, например, генетика, социология, кибернетика. В наши дни наука имеет разветвленную структуру и научных знаний, и науч учреждений. Она стала важнейшим фактором формирования дух жизни общ, культуры и практики общения.

Наука отпочковалась от обыденного знания и вместе с тем она превзошла его по всем статьям. Казалось бы, что наука может обойтись теперь и без него. В то же время наука не имеет единовластного мандата на познание. ОНа имеет взаимодополняющие связи с повседневным познанием, с философией, этикой,искусством и др. Наука уподобляется верхним этажам здания, но их нет без нижних. Наука находит в повседневном познании материал для дальнейшей обработки, без которого она не может обойтись. Примером этому может служить естественный язык. Хоть наука и выраб свой язык, в тоже врем я не может обойтись и без повседневного. Наука имеет своей противоположностью неверное, неправильное знание, а не то знание, которое, будучи правильным, добывается за пределами науки, в повседневной жизни, практической деятельности, искусстве.

Современную науку можно определить как сферу исследовательскойдеятельности, направленную на производство новых знаний о природе,обществе и мышлении, включающую в себя все условия и моменты этого производства: ученых с их знаниями и способностями, квалификацией и опытом, с разделением и кооперацией научного труда; научные учреждения, экспериментальное и лабораторное оборудование; методы научно-исследовательской работы; понятийный и категориальный аппарат, систему научной информации, а также всю сумму наличных знаний, выступающих в качестве предпосылки, или средства, или результата научных исследований. Эти результаты могут выступать как одна из форм общественного сознания. Наука не ограничивается естествознанием или точными науками, как сч позитивисты. Она рассматривается как целостная система, включающая исторически подвижное соотношение частей, природоведение и обществоведение, философия и естествознание, метод и теорию, теоретические и прикладные исследования.

Наука есть необходимое следствие общ разделения труда, она возникает за отделением умственного труда от физического, с превращением познавательной деятельности в особый род занятий --- сперва очень малочисленной--- группы людей. С появлением крупного машинного производства создаются условия для превращения науки в активный фактор самого производства. В качестве основной выдвигается новая задача --- познание с целью переделки и преобразования природы. В связи с этой технической ориентацией лидирующим становится комплекс физико-химических дисциплин и соответствующие прикладные исследования. В условиях НТР происходит новая коренная перестройка науки как системы. Чтобы наука могла удовлетворять потребностям совр производства, он превращается в соц институт, для того, чтобы научн

знания стали достоянием большой армии специалистов, организаторов, инженеров и рабочих. в самом процессе труда от рабочего требуется широкий научно-технический кругозор, овладение основами научных знаний. Наука превращается в непосредственную производительную силу, а практическая реализация результатов науки происходит через ее личностное воплощение.

Наука призвана все в большей степени ориентироваться уже не на технику, а на самого чел, на развитие его интеллекта, его творческих способностей и культуры мышления, на создание предпосылок для его творческого развития. В связи с этим совр наука уже не слепо следует за развитием техники, а обгоняет ее , становится ведущей силой прогресса материального производства. Она формируется как целостный интегральный организм. Весь фронт научн исследования (в естеств и общ науках) оказывает стимулир воздействие на общ производство. Если прежде наука развивалась как отдельная часть часть социального целого, то теперь она начинает пронизывать все сферы жизни. Научные знания и научный поход необходимы в материальном производстве, в политике и общ деятельности, в управлении, в системе образования, здравоохранения, в судебной и др практике. Поэтому наука разв более быстрыми темпами, чем другие отрасли.

Наука влияет даже на искусство и ее формы, о результатах научн исследований теперь быстро узнает каждый житель Земли и интересуется ими, Наука вошла в культуру как ее неотъемлемая часть. Кроме того, наука служит формированию новой этики и эстетики. Во всем мире признана ценность именно доказательного рассуждения. Подтверждение некоторых рассуждений рез-тами науки считается обязательным. Занятие наукой вырабатывает определенное ценностное отношение к миру. Подлинный ученый, как правило, высоко ценит логическую дисциплину ума, способность обосновывать сделанные выводы, стремление к истине, достоинства теории и эксперимента. Рано или поздно приходится решать вопрос о правильном применении достижений науки.Оно не является нейтральным ни в политическом, ни в социальном, ни в экологическом, ни в моральном плане. НЕдаром теперь рядом с каждым значимым научным открытием разгораются общ дискуссии --- применять или запретить? Ответственность за применение несут в первую очередь сами творцы науки, ученые, так как никто лучше них не может представить последствия, слабые и сильные стороны изобретения. Хотя в полной мере не могут это сделать и они. Вопрос об ответственности. Прогресс --- не самоцель человечества, а средство развития человека, улучшения его материальных условий, и никто не отменял ценность таких понятий, как свобода, справедливость, счастье.

Диалектика как способ философствования и развития.

Диалектика - как наиболее полное и всестороннее учение о развитии. Диалектика - наука спорить.Сократ: переход от частных случаев (красивая девушка, красивый конь, мужество...)к искомым общим их определениям. Его ученик- Платон: диалектика как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных их значений к общим понятиям - идеям. Диалектика как искусство спорить развилась в средние века.

Важное место в диалектике занимает идея всеобщей взаимосвязи явлений. Ажным предметом диалектики являются универсальные связи типа связь единичного и общего, части и целого, явления и сущности... Категории (универсальные формы Ч мышления) диалектики: "случайность - необходимость", "причина - следствие", "единое - общее"(см. 36), "явление и сущность". категории зависят от социал. - историч. этапа. Гегель: тезис, антитезис, синтез. Античная диалектика - Гераклит, идиалестическая - Гегель, материалестическую.

Гераклит «Мир угасающий», «Все в космосе живет в противоречии и может изменяться».

Д – способ философствования и достижения истины. Д связана с понятием, с мыслью.

Диал метод развивает Сократ. «Д – это искусство сокрыть противоречия в суждениях и копаться в них для достижения истины». У Платона Д понимается как сущ-ие идей, идей, кот сущ-ют до чел-ка. Д мировой мысли (понятия).

Кант рассм Д как диалект категорий. Мышление и бытие – тождественны. Д мысли – Д бытия (Гегель). Это взаимопереход мысли, понятия, бытийных форм. Он развив Д со своими категориями, принципами (выдел как науку). Д - это часть (точнее, момент) логики, который заключается в «снятии..конечными определениями самих себя и их переходе в свою противоположность» (Гегель)

Д Гегеля наследует Маркс, но у Гегеля мышл и бытие – тожд, т.к. мышление порождает бытие, а у Маркса – наоборот.

Проблема происхождения человека и философские подходы к ее решению.

Выделение человека из животного мира – столь же грандиозный скачок, как и происхождение живого из неживого. Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается "творческая эволюция" совершенно особого типа.

Предыстория человечества по сей день остается такой же загадочной и таинственной как и возникновение жизни. Современные научные представления о становлении человека покоятся в основном на гипотезах.

К вопросу о происхождении человека астрологи и философы подходят с различных и внешне даже противоречащих друг другу позиций. Астрологи озабоченны поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека и Homo Sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" – революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.

Важную роль в объяснении общего смысла антропосоциогинеза играла и играет трудовая гипотеза, набросанная Энгельсом в работе "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека".

Аристотель: "Человек это животное, наделенное разумной душой".

Религиозная философия: "Человек есть образ и подобие Бога".

Фейербах: "Человек не творение Бога, а часть, и притом наиболее совершенная, вечной природы".

Ницше: "Человек произошел от "большого животного".

Тейяр де Шарден: "Человек выступает как сознательный продолжатель дела эволюци.

История человека рассматривается как заключительный этап космогенеза. Все существующее возникло из единой субстанции, тиши универсума".

Общество. Основные социологические концепции.

Чел. о-во - это высшая ступень развития живых систем, главные эл-ты кот. юди, формы их совместн. деят-сти, прежде всего труд, продукты труда, азл. формы собственности и вековая борьба за нее, политика и гос-во, овокупность разл. институтов, утонченная сфера духа. Жизн. основа потока бществ. жизни - труд. Объединение людей в целостную систему происходит езавис. от их воли: естеств. факт рождения с неизб. включает ч-ка в бществ. жизнь. Законы развития о-ва - это объективн., существ., необход., овторяющиеся связи явлений общ. жизни, хар-ие основную направленность оц. развития от низшего к высшему.

Развитие: с увеличением матер. и дух. лаг возрастают и потребности ч-ка. Специфика обществ. законов: 1) озникли вместе с возникновением о-ва и сл. невечны; 2) законы природы роисходят, а законы развития о-ва делаются и проявляются в совокупной ознательной деятельности людей; 3) носят более сложный характер; 4) так е как и в природе в обществе закономерное (общее) действует через диничное, индивидуальное, случайное, в органическом единстве с ним. На аждом этапе развития действуют и общие законы, характеризующие устойчивое истории, и специфические, проявляющиеся только в ограниченном сторическом времени или пространстве.

Общество характеризуется: 1) общностью территории проживания; 2)целостностью и устойчивостью(коллективное единство); 3)самовоспроизводство, самообеспечение, саморегулируемочть; 4)выработка системы норм и ценностей, лежащих в основе соц связей,определенным уровнем развития культуры.

Уже Аристотель указывал, что ч-ка побуждает к действию интерес.

Августин рассматривает общество, град земной, в свете града Божьего. В новое время Гоббс и ЛОкк развивали концепцию общественного договора и договорную концепцию государства. Эта проблема играла огромную роль в размышлениях философов 17-19 в. Любой ч-к живет не сам по себе, он связан с другими людьми, поэтому он как частица класса, обществ. группы он связан с другими людьми одинак. условиями существования, сходным образом жизни и общностью интересов. В этом и происходит сведение интересов индивида к интересам общества. Гегель: "Интересы" двигают жизнью народов". Интерес существует объективно, независимо от того, осознан он или нет. Без учета всех интересов общества оно не смогло бы понять путей своего развития.

Простая совокупность индивидов, понимавшихся как атомы. Чем более развиты индивиды, тем более развито и прогрессивно общество. Руссо, Вольтер, Гессинг. Гольбах и Гельвеций --- чел есть продукт соц среды, кот формирует не только навыки, но и характер, тогда для идеального общества необходимо изменить соц среду, институты, систему образования и воспитания.

Социальная философия возникла в 20-40 гг прошлого века.

ОГЮСТ КОНТ ввел понятие социология, рассматривал общество как целостный организм и система. Оно определяет развитие и деятельность составляющих его субъектов разного уровня. Социальная статика для объяснения структуры общ и социальная динамика для объяснения процессов функционирования общ.Его фил позитивна, так как опирается только на научные наблюдения.

Сформулировал великий основной закон интеллектуальной эволюции чеорвечества. Общ и история прошли через три стадии. первая ---теологическая, в которой доминирует мифологическое сознание, на основе которого формир мораль, реш обыденные проблемы и тд. Вторая --- метафизическая, когда больше оперируется не воображением, а понятиями, метод познания ориентируется на познание реальных явлений. Третья, позитивная стадия есть доминирование научных наблюдений.

Проблема прогресса решается на основе биологических и астрономических законов и интеллектуальная эволюция чел. Развитие общ есть закономерное и прогрессивное явление. Особая роль --- разделение труда и позитивная политика.

Решение проблем гармонизации и достижение стабильности в обществе. Гармония есть гармония между частями и различными сферами жизни общ, наилучшее сочетание интересов отдельных личностей и соц слоев.

Важное значение ---мудрые политические институты.

Культура, как способ человеческого существования.

Термин "культуры" первоначально означал возделывание почвы, т.е. изменения в природном объекте под воздействием человека.

Уже в этом выразилась особенность культуры – заложенное в ней человеческое начало, единство культуры, человека и его деятельности.

В дальнейшем слово "культура" получило более обобщенное значение, и им стали называть все созданное человеком.

Культура – это особенный, деятельный способ освоения человеком мира, включая, как внешний мир, природу и общество, так и внутренний мир самого человека в значении его формирования и развития.

Разделение культуры на материальную и духовную, одна из которых является продуктом материального, а другая духовного производства, является очевидным.

Мир культуры – это мир материальных и идеальных, духовных ценностей, мир объектов материальных и идеальных, взятых в его отношении к человеку.

Культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа.

Идея культуры выражала степень развития разумного начала, поступательного исторического развития, воплощенного в религии, науке, искусстве, праве, морали.

Гегель анализировал такие проявления культуры, как искусство, религия, философия в качестве различных форм самопознания разума.

Немецкая классическая философия рассматривала культуру как процесс морального (Кант), эстетического (Шиллер), философского (Гегель) сознания.

B XIX в. завершается формирование "классической" модели культуры. В этой модели человек – субъект культуры – выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры.

В марксистской философии такая модель культуры получила материалистическую интерпретацию. Культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

В XX в. обнаружилось, что в рамках классической модели культуры не удается преодолеть трудности рационалистического познания культуры, что привело к росту иррационалистических тенденций. Все это (контакты с неевропейскими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры) привело к появлению других моделей культуры.

Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. Для нее характерны пессимизм, идея абсурдности, "темности" мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека.

Постмодернистская модель – скептическое отстранение от установки преобразования мира, мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы.

Существует деятельный подход в понимании культуры. В рамках этого подхода она рассматривается как способ организации и развития человеческой деятельности. Культура представлена в продуктах материалистического и духовного труда, в социальных нормах и духовных ценностях.

Существует множество различных видов культуры, отражающих многообразие форм деятельности общественного человека.

Единство мира культуры определяется целостностью последнего, действующего, как целостное существо. Культура не существует вне своего живого носителя – человека.