Лейбниц применил это к истории философии - у него это преемственность, Спиноза - критический разбор Писания

3.          Лейбниц применил это к истории философии - у него это преемственность, Спиноза - критический разбор Писания

F.          Антикартезианство

1.          Вико

a)          Принцип verum-factum по отношению к истории - так история становится познаваемой. Методические правила : а) схожие периоды в истории, что позволяет делать умозаключения по аналогии; б) периоды повторяются в том же порядке в) не просто циклическое а спиралевидное развитие

b)          Источники ошибок: Преувеличение достоинств древности; Тщеславие наций - превозносить свою историю; Тщеславие историков - они склонны считать всех людей похожими на себя; Ошибка преемственности - если две нации имеют что-то похожее, то не обязательно, чтобы они заимствовали это друг у друга; Нельзя считать древних более информированными о более близких к ним временах

c)          Новые методы: а) лингвистический анализ (запас слов раскрывает запас идей); б) мифология может рассматриваться как отражающая уклад и проч.; в) предание стоит рассматривать не буквально, а как смутное припоминание, и вычислять «коэффициент преломления»; г) сходность духовной жизни людей на схожих стадиях развития

2.          Локк, Беркли, Юм. Установка на приобретения идей в принципе более (но неосознанно) исторична. Нет разницы между идеями и вещами. Все идеи конкретны. Человеческое знание не абсолютно.

G.          Просвещение, освобождение от слепого действия страстей посредством внедрения разума: двойная ориентация

1.          Монтескье, Гиббон - история прошлого, как история зависимости человека от тех или иных природных факторов

2.          Кондорсе - история будущего царства разума, появление идеи прогресса, утопизм

VII.       В результате, после Просвещения, показавшего неприемлемость для научного изучения как прошлого так и будущего представления о неизменности человеческой природы - наука о человеческой природе, т. е. представление о том, что человек есть существо историческое - первичное устранение субстанциализма из истории. На пороге научной истории.

A.          Романтизм. Руссо: идей не деспотического воли одного, а общей воли народа

B.          Гердер: разделение рас и проч. Вообще разделение между человеком и природой - между управляемым сознанием закона и самим строгим законом.

C.          Кант: учение о предполагаемом телеологизме природы. Реализация плана природы для всякого существа - реализация его сущности. Человек существует как род, потому что сущность человека - разум - не может развиться в пределах жизни индивида. Развитие человека требует истории. История универсальна, в ней может быть обнаружен план, который связан с разумом, на пути к царству которого (рациональной свободе) преодолевается царство неразума, т. е. страстей и проч. Поэтому исследование истории может быть исследованием только дел разума - политики.

D.          Шиллер: историк не может быть подобно естествоиспытателю отстраненным наблюдателем - он должен вживаться. Цель его - задумываться о месте настоящего в истории, видя его как цель последней. Не только политика, но и другие сферы духа.

E.          Фихте: каждый период истории, воплощая особенную идею, имеет свой характер, который накладывает отпечаток на все сферы жизни. В основе всякой периодизации - логическая структура - тезис, антитезис, синтез, так как именно так живет понятие. Фундаментальное понятие истории вообще - рациональная свобода. Итак: концентрация внимания на современности, как времени, в которое сам исследователь включен (если историк может только вживаться, то лучше всего он может вживаться только в настоящее), и на априоризме исторического познания.

F.          Шеллинг: две сферы познаваемого: природа и история. Развитие таково: Абсолют сначала понимается как природа, а затем как история. Динамическая структура Абсолюта не есть основание динамики истории, она сама есть эта динамика.

G.          Гегель: история не природа, эволюционисты не правы, так как принимают логическую последовательность за временную. История всегда (по спирали) оказывается новой. История есть история мысли. В той мере, в какой исторические деяния - события, историк не может их принять. Они познаваемы лишь как внешнее выражение мыслей. Движущая сила - разум, ибо история- история поступков, а воля их совершающая есть мысль в действии. Поэтому то, что история может быть картиной страстей не значит, что эти страсти не управляемы разумом. Таким образом исторический процесс оказывается логическим процессом. Отсюда - необходимость хода истории. Проблема в том, что Гегель мыслил только политическую, государственную историю. Девятнадцатый век был реакцией именно на эту односторонность.

H.          Для Маркса природы была больше, чем фон истории. Сосредоточил свое исследование на человеческом интересе. Экономическая история, которая у Гегеля была слаба.

I.           Позитивизм. Общее углубление идеи природы как динамической системы (кульминация - Дарвин). Вообще же исторические факты осмысливаются исходя не из них самих, а из определенной философии. Конт: три стадии и т. п.

J.           Историческая школа 19 в. Появление метода филологической критики (анализ источников - разложение на поздние и ранние части, затем - демонстрация того влияния, которое оказывала точка зрения автора на излагаемое. Нибур и Ливии.) От позитивистов - изучение фактов, но не открытие законов. Факт- единичный, независимый от других фактов объект (бесконечное членение поля исследования), кроме того - он независим и от исследователя (следует уничтожить субъективные, привносимые факторы).

VIII.      Научная история. Вся находится под знаком позитивизма - освобождаясь от его недостатков в одном, сохраняет их в чем-нибудь другом. Дилемма, которую поставила научная история - совместить реальность природы и историчность духа.

A.          Англия: Брэдли, последователи (реалисты Рассел и Кук Вилсон), Роберт Флинт. Результат - дух отрешенности (в следствие осознания дилеммы). Бьюри (начинал как позитивист, а закончил как идеалист - понятие «исторической случайности») дал пример методологического анализа собственного труда. Оукшотт рассматривает опыт не как непосредственное, но как состоящее из переживаний и переживаемого. Анализ истории - расчленение. История - мир идей. Тойнби.

B.          Германия. Виндельбандт, Риккерт, Зиммель, Майер (высвобождение истории от привнесенных естественнонаучных методов), Шпенглер,

C.          Франция. Спиритуализм Равессона (попытка растворить реальность природы в духовном). Идеализм Лашелье (естественные науки оказываются сами плодом деятельности духа, поэтому в принципе не способны оспорить его существование). Эволюционизм Бергсона.

D.          Италия. Кроче.

IX.         Эпилегомены

A.          Наука о человеческой природе. Ошибка - выстраивать ее наподобие естественных наук. Правильное исследование духа осуществляется методами истории. Сферу исторического исследования образуют не природные процессы, а процессы мысли. История есть познание духа. Наука о духе и история совпадают: нельзя оценивать результаты такой науки по аналогии с естественными науками (в противоположность истории) и обобщения всякой науки о духе не будут выходить за рамки известной истории (не будут вечными установлениями). История - воспроизведение мысли прошлого в сознании историка, она должна быть освобождена от по аналогии усваиваемых естественнонаучных методов. История не есть история исключительно разумного и наоборот. В основе должно лежать представление о духе, как сознающем вместе и свою рациональность и наличие нерационального (души).

B.          Историческое воображение. Это воображение - априорное, позволяющее вообще устанавливать какую-то связность исторических деяний - носит не орнаментальный, а необходимый конструктивный, структурный характер. В отличие от распространенного взгляда у историка нет опорных точек ни в смысле авторитетов, ни в смысле данных, ибо и то и другое подвержено его критической интерпретации. Картина прошлого, сеть связий между событиями является воображаемой картиной, обладающей следующими ограничениями: а) она должна быть локализована во времени и пространстве, б) непротиворечивой, в) находиться в особом отношении к свидетельству, ибо только отношение есть критерий истинности. Свидетельство само не может быть особо закреплено, что только свидетельствует об историческом измерении самой науки истории. Собственно можно сказать, что критерием всегда служит сама идея истории. Она - не случайный продукт психологических факторов. Идея исторического воображения как форма мысли, зависящая от себя, определяющая и обосновывающая сама себя.

C.          Доказательство в исторической науке. История основана на выводах. Но есть несколько видов вывода. Есть история, которая полностью зависит от свидетельств авторитетов - метод «ножниц и клея». Настоящая научная история отказывается от принципиального для последней подхода - рассмотрения «периодов». Научная история начинает рассматривать проблемы. Таким образом направление исследования заранее получает обоснованную связность.

D.          История как воспроизведение прошлого опыта. История есть необходимо воспроизведение прошлой мысли (опыта). Причем состоятельность себя как науки она получает от того, что такая мысль в принципе способна воспроизводится в последующем. А конкретно - прошлое есть собственное измерение всякой мысли. История не память как таковая, а особый случай, когда объектом мысли настоящего становится мысль прошлого именно как мысль прошлого, а пропасть между ними заполняется не только способностью думать о прошлом но и способностью мыли прошлого воспроизводиться в настоящем. Дело в том, что акт мысли может не только находиться в настоящем, но и сохраняться в своей характерности. Освоение мыли прошлого поэтому немыслимо без знания контекста - мысль прошлого берется благодаря способности сохраняться, но осваивается только в связи с собственным для этой мысли контекстом.

E.          Предмет истории. Это - то, что воспроизводится в сознании историка. Но сознание историка должно быть расположено к тому, чтобы стать вместилищем другой конкретной мысли. Предмет - сам акт мышления: не как в естественных науках, где предмет - объективно данное, отличное от акта мысли, и не как в психологии, где изучается деятельность сознания вообще, но не мышления, то есть в его конкретной направленности.

Положительно предмет истории определяется как изучение того в истории, что сохраняет свое единство в многообразии своих деяний. Т. е. особенность мысли - не просто сознании, а самосознание. Причем содержание самости здесь тоже мысль - не может быть истории памяти или восприятия. Предмет истории отличает целенаправленность, позволяющая вместить в себя определенное целесообразное мыслительное содержание. Нецеленаправленные формы деятельности не могут быть предметом истории. Целенаправленные - могут: политика, военное дело, экономика, мораль. Но это не только практические предметы. Теоретические виды: искусство, философия, религия, наука и т. д.. Они также целенаправленны. Это мысль которая не просто преддверие действия, но также и само действие.

F.          История и свобода. Свобода в истории заключается в том, что чем тщательнее человек мыслит, тем больше накладывает на себя ограничения. Необходимо осознать, что эти ограничения - суть плод человеческого. Осознание свободы поэтому есть сознание самих себя. История в этом случае - лучший метод. Сначала следует придти к научному ее методу, а затем - к ее автономии как науки.

G.          Прогресс возможен не как в Просвещении - освобождение от страстей, или как в 19 в. - эволюция природы, но как то измерение - историческое, - которое сообщает человеческой жизни история. Только в рамках выкрываемой ею связи межу мыслью настоящего и мыслью прошлого, как связанных в себе и разнесенных в то же время мы можем говорить о прогрессе - например социальных институтов.

Спиноза.

Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей, в которых трактуется

I. О боге. II. О природе и происхождении души. III. О происхождении и природе аффектов. IV. О человеческом рабстве или о силах аффектов. V. О могуществе разума или о человеческой свободе.

I. О боге.

Определения:

Причиной самого себя является сущность, кот. в себе заключает существование, или то, чья природа может быть представляем не иначе, как существующей.

Конечной в своем роде является вещь, кот. может быть ограничена другой вещью той же природы.

Субстанция - то, что существует само в себе и представляется через само себя; чье представление не нуждается в представлении другой вещи, из кот. оно должно было бы образоваться.

Атрибут - то, что ум представляет в субстанции как составляющее ею сущность.

Модус - состояние субстанции, то, что существует в другом и представляется через это другое.

Бог - существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанция, состоящая из бесконечно многих атрибутов, из кот. каждый выражает вечную и бесконечную сущность.

Свободной называется вещь, кот. существует по одной необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собой. Принужденной или необходимой - вещь, кот. определяется к существованию и действию по известному и определенному образцу.

Вечность - самое существование (не бесконечная длительность).

Аксиомы: 1. Все, что существует, существует или само по себе, или в чем-либо другом. 2. Что не может быть представляемо через другое, должно быть представляемо само через себя. 3. Определенная причина имеет определенное следствие, отсутствие причины - невозможность какого-либо действия. 4. Знание действия зависит от знания причины и в себе последние. 5. Вещи, несходные совсем между собой, не могут быть познаваемы друг через друга, т.к. представление одной не заключает в себе представление другой. 6.Истинная идей должна быть согласна с своим объектом. 7. Сущность всего того, что может быть представляемо не существующим, не заключает в себе существования.

Бог необходимо существует, он един и действует по одной необходимости своей природы; он составляет свободную причину всех вещей так, что все что существует - существует в боге и зависит от него; все предопределенно богом не из свободы воли или абсолютного произволения, а из абсолютной природы бога.

Критика утилитаристского подхода в сущему, направляющее познание на конечные причины (ради чего). Но все что есть - есть по необходимости, а не ради чего-то. Но человек рассматривая все, что есть исходя из полезности или вредности для себя, проводит границу между порядком и хаосом, добром и злом, прекрасным и безобразным. Это учение о цели, полагаемое антропоцентризмом (Бог создал мир для человека, а последнего для того, чтобы служить ему) совершенно извращает природу. Человек, полагая себя мерой тварного бытия, попадает в путы воображения.

Теоремы: Субстанция по природе первее своих состояний. Две субстанции имеющие различные атрибуты, не имеют между собой ничего общего и не могут быть причинами одна другой. Вещи различаются между собой или атрибутами или модусами. В природе нет двух субстанций одной природы, т.е. с одним и тем же атрибутом. Одна субстанция не может производится другой. Природе субстанции присущее существование. Всякая субстанция необходимо бесконечна. Чем более вещь имеет реальности или бытия, тем более ей присуще атрибутов. Всякий атрибут одной субстанции представляется сам через себя.

Бог, или субстанция, состоящая из бесконечно многих атрибутов, каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность, необходимо существует, т.к. его сущность заключает в себе существование и нет причин, чтобы его не было, т.к. такая причина должна быть или внешней, но одной с ним природы, или присущей ему самому - обе возможности противоречивы.

Любая субстанция неделима, в том числе телесная.

Кроме бога никакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляемой, т.к. не могут быть две субстанции с одними атрибутами, а бог содержит все возможные атрибуты. Отсюда ясно, что бог един и в природе вещей есть только одна субстанция и эта субстанция абсолютно бесконечна. Соотв. вещь протяженная составляют или атрибуты бога или состояния атрибутов бога. Т.о. все, что существует, существует в боге и через бога. Из необходимости божественной природы непосредственно вытекает бесконечное множество вещей бесконечно многими способами, т.к. заключает в себе бесконечное множество атрибутов, каждый из которых выражает сущность, бесконечную в своем роде, сл-но бог есть абсолютно первая производящая причина сам по себе. Бог действует единственно по законам своей природы и без чьего-либо принуждения (внешнего или внутреннего). Это действие - выражение его божественной природы. Бог единственно - свободная причина. Бог - имманентная причина всех вещей, а не действующая извне, т.к. все есть в боге и из бога. Бог и все атрибуты бога вечны. Существование бога и его сущность - одно и тоже, в силу чего они есть вечная истина. Атрибуты бога неизменяемы. Сущность вещей, произведенных богом не заключает в себе существования, т.к. они не причины самих себя. Следовательно, творение непрерывно, т.к. только оно поддерживает что-либо в его существовании. Бог представляет производящую причину не только существования вещей, но и их сущности, т.к. вещи есть модусы атрибутов Бога, в кот. последние отражаются известным и необходимым образом. Все, что есть может определяться к действию лишь какой-либо причиной, а эта другой, и так до бесконечности - последняя причина Бог. Следовательно, в природе вещей нет ничего случайного, но все предопределенно к существованию и действию по известному образу из необходимости божественной природы. Т.к. все что есть - есть в боге и из него, разум может постигать только атрибуты или модусы атрибутов Бога.

Необходимо различать natura naturans и natura naturata (природа порождающая, существующее само в себе - атрибуты субстанции, выражающие вечную сущность, и природа порожденная, вытекающая из необходимости природы Бога, модусы его атрибутов). Поскольку разум и воля - атрибуты субстанции, они относятся к natura naturata и поэтому и воля и разум не свободны, но необходимы, т.е. Бог творит не из-за разума или воли, а лишь по необходимости своей природы. Поэтому вещи не могли быть произведены Богом никаким другим образом или другом порядке, чем были произведены. Вещи либо необходимы, либо невозможны, а случайными же вещи называются лишь по несовершенству нашего знания (случайность - непознанная необходимость).

Часть II. О природе и происхождении души.

Протяжение и мышление суть атрибуты Бога, т.е. Бог - вещь мыслящая и протяженная, в силу чего порядок и связь идей те же, что и вещей. Сущности человека не присуща субстанциональность, а составляют ее известные модификации атрибутов Бога. Человеческая душа выражает Бога и в этом отношении он сущность ея. Человек состоит из души и тела (не простая вещь). Идея, составляющая формальное бытие человеческой души, есть тело, в силу чего душа способна воспринимать состояния тела, которые содержат вместе с природой ее тела и природу действующих на него тел, т.к. любые телесные и прочие модификации возможны только под действием внешней причины. Душа и тело составляют один и тот же индивидуум, представляемый в одном случае под атрибутом мышления, а в другом - протяжения, в силу чего душа может познавать самое себя лишь постольку, поскольку воспринимает идеи состояний тела. Но эти идеи адекватного познания в себе не заключают. Эта неадекватность - источник заблуждения, определяемая характеристикой идей как неясных и неотчетливых, т.к. они относятся не к божественному мышлению, а к состоянию индивидуальной души. То, что обще все вещам и равно находится как в частях, так и в целом может быть представляемо только адекватно - сл-но у всех людей есть какие-либо общие идеи. Общие идеи образуются в силу того, что способность представления человека ограничена, а представляемых индивидов неопределенное кол-во. Когда оно превышает определенную меру, представления индивидов начинают сливаться в том, что между ними есть общего, образуя тем самым общие понятия (сущее, человек и т.д.), посредством кот. индивиды представляются как бы под одним атрибутом.

Три род познания: 1. Познание через беспорядочный опыт - мнение, и посредством знаков (говорим о словах, не о вещах) познание - воображение. 2. Познание из общих понятий, адекватных идей о свойствах вещей. 3. Интуитивное знание. Он ведет от адекватной идеи о формальной сущности каких-либо атрибутов Бога к адекватному познанию сущности вещей. Познание первого рода - причина ложности, второго и третьего - необходимо истины, и поэтому учат отличать истину от ложного (Истина является как мерой самой себя, так и лжи). Первый критерий истины - внутренняя непротиворечивость.

В душе человека нет никакой абсолютной или свободной воли, т.к. любое действие определяется какой-либо внешней причиной и так до бесконечности. Воля и разум - одно и то же. Т.к. воля, как и разум - полагание утверждение или отрицания, кот. не может состояться вне какой-либо идеи, т.к. она есть идея.

Часть III-V. О природе и происхождении аффектов.

Аффект - состояние тела, которое увеличивает или уменьшает саму способность тела и души к действию. Поскольку воля и разум одно и то же, постольку пассивность души (подверженность аффектам) определяется теми неадекватными идеями, которые она имеет, а ее активность - адекватными (второй и третий род познания). Душа и тело не могут причинять друг друга непосредственно, но т.к. порядок вещей и идей один и тот же, а человек - индивидуум, кот. может рассматриваться в отношении двух атрибутов (телесность и мышление), постольку состояние тела и души соответствуют друг другу. Три первоначальных аффекта: удовольствие, неудовольствие и желание. Удовольствие - переход от меньшего совершенства к большему. Неудовольствие - наоборот. Желание - самая сущность человека, т.к. представляется определенной какому-либо действию каким-либо ее состоянием, определяющим ее стремление к сохранению существования. Удовольствие связано с активностью, страдание с пассивностью. Пассивность определяет неадекватность наших идей, соответственно воли. Т.о. познание определяет меру активности души. Но подавить аффекты познание может лишь став сильнейшим из них в качестве познавательной любви к богу, которая возникает из третьего рода познания. Последний род познания имеет в качестве формальной причины саму душу, т.к. она представляет бога. Душа вечна, т.к. выражает бога, но не вся. Воображение как модус души, связанный с телесным, умирает вместе с телом. Сохраняется лишь та часть, что связана с адекватным познанием (третьего рода преимущественно).

Давид Юм «Трактат о человеческой природе» (3 книги)

Книга 1 - О познании (гносеология)

Структура опыта (табличка)

перцепции
идеи		впечатления
простые не допускают расчленения происходят от простых впечатлений	сложные 1 модусы 2 отношения 3 субстанции	ощущения внешние ощущения включают боль и удовольствие	рефлексии («желание», «отвращение», «надежда») эмоции, вторичные впечатления

Принцип ассоциации — центральный принцип человеческой психики — непознаваем.

ассоциация по сходству (похожесть)

ассоциация по смежности (в пространстве и времени)

ассоциация по причинности

Юм выступает против понятия абстрактной идеи, требуя ее элиминации из философского рассмотрения, поскольку идеи выступают слабыми копиями впечатлений, а для абстрактных идей невозможно указать какое-либо из впечатлений, которое было бы их источником. Существование не может быть необходимым признаком вещи, отсюда его критика онтологического аргумента доказательства бытия Бога (следует Беркли).

В центре гносеологической концепции Юма — анализ идеи причинности. Идея причинности образуется из следующих эмпирических отношений между объектами:

смежности в пространстве и времени

предшествовании одного объекта (события) другому во времени

Демонстрирует, что суждения относительно причинности не обладают строго аналитическим характером, и что каузальные (причинно-следственные) и логические (необходимо истинные) связи не совпадают. Источником веры в объективный характер причинности полагается привычка, которая складывается на основе многократного повторения впечатлений и действует чисто инстинктивно, придавая устойчивый характер непостоянному изменчивому содержанию нашего опыта.

Сферу человеческого познания Юм подразделяет на

знания (Это - особая уверенность, возникающая в душе в результате сравнения идей.)

доказательства (Понятие истинности как соответствия представления и предмета элиминируется, поскольку перцепция (представление) есть единственная реальность, которой ничто не соответствует.)

вероятности (Сопровождается чувством неуверенности и может основываться как на причинности так и на случайности. Случайность - отсутствие знания причин.)

Юм следует Беркли в критике понятия материи (внешних объектов), которая является источником перцепций. Считает, что такое якобы воспринимаемое качество объекта как его самотождественность есть результат действия воображения. «Ход воображения» может быть настолько плавным, что перерывы между восприятиями не замечаются, и воображение смешивает эту последовательность восприятий с «тождественным» объектом.

Продолжая дело Беркли, Юм обрушивается на понятие мыслящей субстанции, полагая, что то, что мы называем духом, должно быть понято как пучок восприятий.

Книга 2. Об аффектах

Волей человека руководят аффекты, а не разум. Разум - «раб аффектов». Аффект - эмоция, возникающая под влиянием объекта. Все аффекты подразделяются на

спокойные (например чувство прекрасного и безобразного)

бурные (любовь, ненависть, печаль и радость)

Юм формулирует принцип, согласно которому противоположные впечатления связаны с противоположными аффектами. Например, красота выступает как объект аффекта гордости, а безобразное - аффекта униженности. Красивое и прекрасное суть относительные и субъективные качества, которые нравятся потому, что способны производить приятные аффекты. Эстетика для Юма является подразделом его теории аффектов (эмоций).

Особое место занимает аффект симпатии, в основе которого лежит бесспорный, хотя рационально и не объяснимый факт - природа наделила большим сходством все человеческие существа. Симпатия оживляет все другие аффекты.

Книга 3. О морали.

Этическая теория Юма имеет описательный, а не предписывающий характер. «Одобрение одного характера и порицание другого суть лишь различные перцепции». Юм, критикуя интеллектуалистские подходы к этике, согласно которым все в мире подчиняется строгим отношениям и закономерностям, акцентирует внимание на роли чувственности в нравственном поведении человека.

Согласно Юму, переход от фактических суждений к суждениям долженствования, составляющим неэмпирической теории этики, представляется проблематическим. Этика должна интересоваться мотивами поступков, которые обуславливаются психологической организацией человеческих существ. Мотивы выступают причинами наших поступков, что делает свободу воли («свободу безразличия») проблематичной.

Объединению людей в общество и образованию государства способствует изначально присущее людям чувство симпатии и ощущение полезности совместной жизни. С другой стороны, Юм отводит серьезную роль в образовании государства прямой узурпации власти и завоеваниям. Собственность - благо, следовательно государственное устройство, способствующее сохранению собственности, есть наилучшее. В основе общественного поведения людей лежит конкретный интерес, направляющий общественное устройство ко всеобщему благу.

Народ может перестать повиноваться властям, если власть окажется невыносимой, но этим правом народ не должен злоупотреблять.

Кант Критика 1

Задача метафизики

Цель построения критической философии - Кант говорит о выходящих за пределы опыта метафизических положениях как не подлежащем проверке и, следовательно, недостоверном знании. Метафизика в безудержном стремлении познавать выходит за пределы могущего быть удостоверенным знания и, тем самым, превращается в пустую игру словами, которая не может быть уличена в своих заблуждениях по причине отсутствия надежного критерия истинности, то есть достоверности знания. "Метафизическая болтовня высших школ часто представляет собой не что иное, как взаимное соглашение относительно того, как различным толкованием слов обойти трудный вопрос…". Таким образом, метафизическое знание оказывается не более достоверным, нежели выдумки мнимых духовидцев, и "не более похвально быть обманутым слепой верой в мнимые доводы разума, чем неосторожной верой в ложные рассказы". Из такого понимания положения дел в метафизике становится насущным переосмысление ее задач, связанное с обращением к поиску критерия достоверности. Метафизика должна стать по преимуществу наукой о границах человеческого разума, ибо наибольшая польза от метафизики, соответствующая природе человеческого ума, заключается в том, чтобы следить за тем, "исходит ли задача из того, что доступно знанию, и какого отношение данного вопроса к приобретенным опытом понятиям, на которых всегда должны быть основаны наши суждения". Переосмысленная таким образом метафизика оказывается негативной наукой, и наибольшая польза от нее в том, что она подготавливает к позитивной, устанавливая критерии достоверности, что Кант и отмечает в письме к Мендельсону, ибо для того, чтобы "сделать разумный выбор, нужно, прежде всего, знать то, без чего можно обойтись, более того, надо знать невозможное". Задачей такой негативной метафизики становится определение границ познания, установленных природой человеческого разума, причем именно опыт или, точнее, приложимость понятий к опыту, принимается как критерий достоверности знания. Отвергая все притязания разума на познание всей действительности в целом и характеризуя их как догматические, Кант ставит вопрос, который не мог быть задан в догматической метафизике, вопрос о том, возможно ли действительное познание посредством одного лишь чистого разума, и если возможно, то каковы границы познавательных возможностей этого разума.

Метод (Экспериментально-метафизический)

Кант осуществляет его радикальное переосмысление, условием чего оказывается поставленный вопрос о принципе, на котором основывается возможность чистого объективного познания. Так поставленный вопрос должен быть понят как вопрос о возможности соответствия познания и предмета, то есть как вопрос, касающийся переосмысления существа истины. И таковое переосмысление осуществляется Кантом через различение чувственности и рассудка и, тем самым, через понимание познания как созерцания или понятия, которое приводит Канта к осознанию возможности данности объекта как возможности соответствия созерцания и понятия в эмпирическом познании критерием истины как трансцендентальной.

Понимание истины, основанное на правилах нашего разума, касающихся лишь сравнения по тождеству и противоречию, не может выступать для Канта достаточным критерием достоверности познания, ибо "основные понятия о причинах, понятия о силах и действиях, если они не взяты из опыта, совершенно произвольны и не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты". Кант в стремлении выяснить возможность знания как достоверного через переосмысление опыта приходит к новому переустанавливающему пониманию метода и самого познания; и это понимание не может не быть связанным с переосмыслением существа истины.

Кант ставит вопрос так: "на чем основано отношение того, что мы называем представлением в нас к предмету?". Возможны два варианта ответа: либо представление содержит способ, каким предмет воздействует на субъект, из чего понятно, что предмет может соответствовать представлению в качестве причины, то есть ясна возможность воспринимающего интеллекта, черпающего данные для своей логической обработки из чувственного созерцания вещей; либо рассудок сам порождает предмет, то есть ясна возможность порождающего интеллекта. Но ни тот, ни другой вариант ответа не может быть принят, ибо как "рассудок через посредство своих представлений не есть причина предмета, то есть человеческое познание есть познание конечное; "предмет не есть причина представлений рассудка", так как рассудок не принимает их так, как они непосредственно даны в чувственности, то есть невозможна эмпирическая дедукция чистых понятий. Но тогда вопрос остается открытым, и попытки его решения за счет предустановленной гармонии есть "самое нелепое, что только вообще можно избрать".

Вопрос о том, как рассудок может в отношении качеств совершенно a priori образовывать понятия предметов, которым должны соответствовать вещи, оказывается основой метода как экспериментально-метафизического. Исследование начинается теперь не с предмета как непроблематичного, но с вопроса о том, как он может быть дан в объективном познании, то есть, философия как критическая занимается не вещами, но видами их познания.

Понимание метода Канта как экспериментально-метафизического может быть прояснено через экспликацию осуществляемого им мысленного эксперимента, заключающегося в том, что предмет рассматривается по виду его познания, то есть либо как предмет возможного опыта, либо как только мыслимый. Тогда, в случае такого рассмотрения, имеет место либо согласие с правилом чистого разума, либо антиномия, что позволяет делать выводы о правильности различения. Тем самым, мы рассматриваем предмет так, как он представлен в видах нашего априорного познания. Теперь оказываются разделенными не только предметы как они есть для чувственности и для рассудка, но и предметы как познаваемые в возможном опыте, то есть как явления, и как вещи сами по себе. Именно таков экспериментально-метафизический метод Канта, неуклонно осуществляемый им на протяжении построения всей "Критики", которая есть прежде всего "трактат о методе, а не система самой науки".

С целью отчетливой артикуляции противопоставления критической философии догматической метафизике познание, занимающееся не предметами, но "видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori", получает наименование трансцендентального, тогда как под метафизикой теперь понимается чистое познание из одного только разума.

Революционный поворот Канта состоит в изменении метода мышления, согласно которому предметы или, что то же самое, опыт, в котором только они и могут познаваться, сообразуются с понятиями, так как опыт есть познание, требующее участия рассудка, правила которого должны выражаться в априорных понятиях, с которыми все предметы опыта должны необходимо сообразовываться. Теперь мы начинаем с размышления разума о себе самом, о своих предпосылках и основоположениях. Размышления же о предметах последует после того, как будет твердо установлена отправная точка.

Структура

Предисловия (2 шт. оговаривает цели и т. д., см. выше)

Введение (вопрос о возможности априорных синтетических суждений)

Учение о началах

Трансцендентальная эстетика (занимается чувственностью - пространство и время понимаются как чистые формы внешнего и внутреннего чувства, тем самым как условия возможности опыта (знания)).

Трансцендентальная логика

Трансцендентальная аналитика (занимается рассудочным познанием)

Категории - чистые рассудочные понятия, как условия возможности опыта. 4 группы: количества, качества, отношения, модальности. Дедукция категорий осуществляется путем демонстрации категорий как условий возможности опыта - категории имеют объективную значимость (трансцендентальную истинность).

Продуктивная способность воображения - способность подведения многообразного содержания созерцаний под категории.

Основоположения рассудка - априорные синтетические суждения как правила упорядочивания опыта (условия возможности его единства). 4 группы (соответственно категориям): аксиомы созерцания, антиципации восприятия, аналогии опыта, постулаты эмпирического мышления вообще.

Вопрос о возможности достоверного знания понимается как вопрос о возможности опыта, в котором только это знание и возможно. Условиями возможности опыта понимаются априорные формы чувственности и априорное рассудочное познание. «Условия возможности опыта суть вместе с тем условия возможности предметов опыта и потому имеют объективную значимость в априорном синтетическом суждении» - это и есть дедукция основоположений рассудка. Разум предписывает законы природы.

Трансцендентальная диалектика.

Если рассудок есть условие возможности единства опыта, то разум есть условие единства рассудка. Рассудок - способность устанавливать законы, разум - принципы. Трансцендентальные идеи - чистые понятия разума (понятия безусловного). Применение трансцендентальных идей может быть регулятивным (идеи понимаются как условия возможности знания, не будучи сами соотнесены с объектом) и конститутивным (сами создают объект). Конститутивное применение идей приводит к трансцендентальной иллюзии как неизбежной видимости. Три вида диалектических умозаключений (сколько и идей, к которым приводят их выводы):

(психологическая идея (я мыслю)) от трансцендентального понятия субъекта, которое не содержит многообразного, к абсолютному единству и постоянству самого этого субъекта (трансцендентальный паралогизм);

(космологическая идея (мир)) к абсолютному единству условий явления (антиномия)

(теологическая идея (бог)) к идее полной совокупности возможностей (идеал)

Учение о методе (сфера так называемой «практической логики», возможные методы и технические термины для систематизации в науках)

Дисциплина чистого разума (в догматическом, полемическом применении, в гипотезе и доказательстве)

Канон (в отношении конечной цели чистого разума)

Архитектоника (искусство построения системы)

История чистого разума

Кант. Критика 2

Задача и смысл

Критика практического, а не чистого практического разума. Если именно познание из одного только разума в теоретической сфере приводит к иллюзии, то в практическом познании, познанием в собственном смысле слова оказывается познание чистого практического разума. Понятие свободы, поскольку его реальность доказывается аподиктическим законом практического разума (категорическим императивом), составляет опору всего здания последнего. Возможность всех других понятий (бог и бессмертие) доказывается тем, что свобода действительна, так как идея ее проявляется через моральный закон.

Всякая нравственная оценка предполагает наличие априорного нравственного закона. Если содержание нравственных принципов в эмпирическом смысле является условным, то априорность нравственного закона может быть лишь в формальном определении. Поступок, согласный с нравственным законом, заслуживает предиката «добрый», поскольку вытекает из одного лишь нравственного намерения. Разделение легальности и моральности. Нравственный характер поступков можно усматривать не во внешней легальности, но в намерении. Обязанность - сознание требования нравственного закона. Намерение бывает добрым если его максима - сознание обязанности и мотив поступка - уважение к нравственному закону. Нравственные законы - законы долженствования. Нравственный закон - правило, согласно которому что-либо должно происходить при любых обстоятельствах, это - императив.

Основоположения практического разума

субъективные (максимы), это принципы воли.

объективные (законы и предписания), это императивы, соответственно категорические (имеют условия себя сами), и гипотетические (содержат предписания умения, определяют волю только в отношении желаемого результата).

Область практической деятельности - область целей. Цели - условия, в зависимости от которых находятся гипотетические императивы, предписывающие действия для достижения этих целей. Причинно-следственная цепь, в конце которой - последняя цель, которая не есть больше средство для другой цели, а есть основание всего телеологического ряда.

Стремление к счастью не может быть понято как практическая цель, это - закон природы, он соответствует низшей способности желания. Способность желания - эмпирическое условие принципов. Всякий гипотетический императив апеллирует к уже существующему желанию, которому указывает средства для удовлетворения, а нравственная обязанность есть категорическое требование, лишенное отношения к желанию. Чистый разум должен быть практическим без представления о приятном и неприятном как материи способности желания. В практическом законе разум определяет волю непосредственно, а не через привходящее чувство удовольствия или неудовольствия. Практический разум - законодательствующий. Моральный закон - категорический (безусловный) императив. Отношение воли к этому закону есть зависимость, а именно обязанность - принуждение к поступкам и называется долгом.

Категорический императив требует того, чтобы максима, из которой вытекает поступок была таковой, чтобы она могла служить общезначимым и необходимым законом для всех разумных существ.

Наиболее строгими требованиями будут те, противоположные максимы которых не могут быть мыслимы в качестве закона природы. Категорический императив требует от воли соблюдения законов которая она сама себе поставила.

Ф. В. Й. Шеллинг. “Система трансцендентального идеализма”.

Работа 1800 г.

Предисловие.

Цель настоящего труда - расширить трансцендентальный идеализм до тех пределов, которые позволяют ему стать тем, чем он действительно должен быть, а именно системой всего знания. Поставленную задачу - дать идеализм во всей его полноте - автор пытается разрешить посредством изложения всех частей философии в их единой последовательности, а всю философию представить тем, чем она действительно является, а именно непрерывной историей самосознания, для которой все известное из опыта служит лишь памятником и документом. Основа идеализма не носит чисто теоретический характер. Все доказательства, которые идеалист приводит для того, чтобы доказать существование определенных внешних вещей, должны быть выведены из изначального механизма самого созерцания, т. е. посредством действительной конструкции объектов.

Введение.

Пар. 1. Понятие трансцендентальной философии.

Всякое знание - совпадение субъективного и объективного. Совокупность всего чисто объективного в нашем знании - природа; всего чисто субъективного - Я (интеллегенция). Безразлично из чего исходить. Либо мы принимаем в качестве первичного объективное и спрашиваем: как к нему присоединяется субъективное, которое с ним совпадает? (Натурфилософия - одна из двух необходимых основных наук философии). Либо в качестве первичного берется субъективное, и тогда задача заключается в том, чтобы объяснить, как к нему присоединяется объективное, которое с ним совпадает (трансцендентальный идеализм вторая необходимая основная философская наука) исходит из субъективного в качестве первичного и абсолютного и выводит из него объективное).

Пар. 2. Выводы.

1. Поскольку для трансцендентальной философии субъективное есть первичное единственное основание всякой реальности, единственный принцип объяснения всего остального, то она необходимо должна начинаться с общего сомнения в реальности объективного. (Абсолютный (не частный) скептицизм.)

2. Доказать тождественность положений “вне нас существуют вещи” и “я существую”. Первое будет для трансцендентального философа достоверным только в силу своей тождествеености второму.

3. Непосредственный объект - только субъективное в знании. Трансцендентальное знание есть знание о знании в той мере, в какой оно чисто субъективно. Обыденное сознание - господствуют понятия неразличимые как понятия. Трансцендентальное мышление - прерывание действия этого механизма и, сосознавая понятие как акт, возвышение его до понятия понятия. Философствование деятельность = постоянное самосозерцание себя в этой деятельности. Итог: все то, что в любом другом знании или деятельности вне сознания и абсолютно необъективно, здесь доводится до сознания и становится объективным, т. е. в постоянной самообъективации субъективного.

Пар. 3. Предварительное деление трансцендентальной философии.

Принципы деления могут быть выведены лишь в самой науке. Объект науки - само знание, знание вообще. Первый принцип трансцендентальной философии = те убеждения, из значимости которых она исходит.

А: Первое убеждение: не только существует независимый от нас мир вещей, но и наши представления настолько с этими вещами совпадают, что в вещах нет ничего сверх того, что существует в наших представлениях о них. 1-ая задача философии: объяснить, каким образом представления могут абсолютно совпадать с совершенно них существующими вещами. = задача теоретической философии.

В: Второе убеждение: представления, возникающие в нас без необходимости, посредством свободы, могут переходить из мира мысли в мир действительный и обретать объективную реальность. 2-ая задача философии: каким образом объекивное может быть изменено посредством того, что только мыслится, причем неизменно так, что оно полностью совпадает с мыслимым. = задача практической философии.

C: Эти две проблемы вовлекают нас в противоречие. Как можно одновременно мыслить представления сообразующиеся с предметами, а предметы - сообразующимися с представлениями? - высшая задача трансцендентальной философии. => предустановленная гармония => телеология: природа как целое и в своих отдельных продуктах - сознательное творение и продукт самого слепого механизма. Она целесообразна, не будучи объяснима в своей целесообразности. Телеология (=философия, занимающаяся целями природы) - область, где теоретическая и практическая философии объединяются.

D. Систему знания можно считать законченной, только если она возвращается к своему принципу. Одновременно сознательная и бессознательная деятельность обнаруживается в самом сознании - эстетическая деятельность. Общий органон философии - философия искусства.

Пар. 4. Орган трансцендентальной философии. Объекты трансцендентальной философии существуют лишь поскольку они свободно продуцируются. - эстетический акт воображения. Тр. философия выводит реализм из идеализма, материализуя законы интеллигенции и превращая их в законы природы.

Первый главный раздел. О принципе трансцендентального идеализма.

Первый раздел. О необходимости и свойствах высшего принципа знания.

Этот принцип может находится только внутри самого знания и он может быть только единым. В нем содержание обуславливается формой, а форма - содержанием.

Второй раздел. Дедукция самого принципа.

Безусловно я знаю, что мое знание обусловлено только субъективным, но не объективным. Это знание выражено в положении тождества А = А. Но здесь содержание - условно, безусловно оно только в положении тождеста Я = Я. Я - самобъективирующееся продуцирование.

Общие замечания.

Второй главный раздел. Общая дедукция трансцендентального идеализма.

Предварительные замечания.

Вопрос положено ли Я не возможен. Я ограничено, лишь поскольку оно неограничено, и Я неограничено лишь поскольку оно ограничено.

Третий главный раздел. Система теоретической философии согласно основоположениям трансцендентального идеализма.

Предварительные замечания.

Самосознание, из которого мы исходим, есть единый абсолютный акт и этим актом положено не только Я с его определениями, но также и все остальное, что вообще положено для Я.

I. Дедукция абсолютного синтеза, содержащегося в акте самосознания.

Изначальный акт самосознания идеален и реален одновременно. Само Я есть деятельность, составленная из двух других (ограничиваемой и ограничивающей), а само самосознание - абсолютный акт. Тождество субъекта и объекта возможно только через опосредование.

II. Дедукция промежуточных звеньев абсолютного синтеза.

1. Самосознание - абсолютный акт, которым для Я положено все.

2. Самосознание есть борьба абсолютно противоположных деятельностей.

3. Изначально обе деятельности полагаются одинаково бесконечными.

4. Но философия может остановиться только на тех действиях, которые составляют эпоху в истории самосознания. Филосоия = история самосознания, проходящего различные эпохи. Последовательность их создает упомянутый абсолютный синтез.

5. Задача теоретической философии - объяснить идеальность предела.

Первая эпоха. От изначального ощущения до продуктивного созерцания.

1) Я созерцает себя ограниченным.

Акт, которым Я ограничивает само себя есть не что иное как акт самосознания.

2) Я созерцает само себя ощущающим.

3) Продуктивное созерцание.

а) дедукция продуктивного созерцания.

b) дедукция материи.

Вторая эпоха От продуктивного созерцания до рефлексии.

1) Я созерцает само себя продуктивным.

Третья эпоха. От рефлексии до абсолютного акта воли.

Четвретый раздел. Ситсема практической философии согласно принципам тр. идеализма.

Абсолютная абстракция, то есть начало сознания, объяснима только из самоопределения, или действования интеллигенции, направленного само на себя.

1) Воление вновь становится объективным для Я.

2) Я может осознавать изначальную гармонию между субъективным и объективным.

Пятый главный раздел. Основные положения телеологии согласно принципам тр. идеализма.

Природа должна являться в качестве целесообразного продукта. <a>, природа не целесообразна по своему продуцированию <b>. Своеобразие природы основано именно на том, что в своем механизме она тем не менее целесообразна. Полное объединение свободы и необходимости во внешнем мире дает мне только органическая природа.

Шестой главный раздел. Дедукция всеобщего органона философии, или основные положения философии искусства согласно принципам трансцендентального идеализма.

Пар. 1. дедукция произведения искусства вообще.

Тождество сознательного и бессознательного и сознание этого тождества. Я сознательно в продуцировании и бессознательно по отношению к продукту. Гений - то, что привности в сознание объективность Продукт - произведение искусства. Бесконечное умиротворение. Интеллигенция пришла к полному признанию выраженного в продукте тождества как такового, принцип которого заключен в ней самой: совершенное самосозерцание.

Пар 2. Особенности произведения искусства.

a)   бессознательная бесконечность = синтез природы и свободы. Художник как бы инстинктивно привности в свое произведение помимо того, что выражено им с явным намерением, некую бесконечность, которую полностью раскрыть не способен ни один конечный рассудок.

b)   Чувство умиротворения переходит в само произведение.

c)   Произведение искусства выражает бесконечное в конечном - красота.

Пар 3. Выводы.

Общие замечания ко всей системе в целом.

Краткий пересказ книги.

Учение о материи в философии: основные подходы и воззрения.

Материя - объективная реальность, существующая вне и независимо от человеческого сознания и отражаемая им. Материя охватывает бесконечное множество реально существующих объектов и систем мира, является субстанциальной основой всевозможных свойств и форм движения. Материя несотворима и неуничтожима, вечна во времени и бесконечна в пространстве, неразрывно связана с движением, способна к бесконечному саморазвитию, которое на определенных этапах при благоприятных условиях приводит к возникновению жизни и мыслящих существ. Сознание - отражение, присущее материи. Субстанциальность, всеобщность и абсолютность характеризуют материальное единство мира.

Существенные признаки материального мира:

a)   сохранение и зменение = движение, дискретность и непрерывность, пространство и время.

b)   Материя сохраняется как субстанция всех изменений. Движение - форма бытия любого материального объекта.

c)    Структура материи: Неделимые элементы (относительный характер) и устойчивые законы, связи.

d)   Структура материи реализуется в пространстве-времени, в закономерном расположении различных элементов материи, в закономерном следовании являений.

Пространство: порядок сосуществования элементов структуры материи.

Вопрос № 38. Постмодерн в философии: истоки, представители, принципы.

Начинается с Ницше. Влияние Фрейда, Витгеншейна, Хайдеггера, которые переструктурализировали человеческое мышление. Постмодерн - общее в западном самосознании. Общекультурная тенденция. Неопределенная, но устойчивая характеристика общеметодологических изменений в искусстве, литературе, философии. Но дискуссии еще не закончились. Есть заявления о смерти постмодерна во Франции.

Представители:

1)   Клод Леви-Стросс.

2)   Ролан Барт.

3)   Мишель Фуко.

4)   Жорж Батй & Морис Бланшо.

5)   Жак Деррида.

Структурализм породил постструктурализм. В философии постмодерн запаздал. Новая эра свершений. Постмодернизм - сознательный отказ от канонов, поскольку реальная жизнь демонстрирует это. Неномативное и неметафизическое философствование ad marginem. Перебор возможностей рефлексии и саморефлексии. Выход за границы. (см. Деррида “Позиции”). Постнеклассическая рациональность. Модерн - европейская метафизика. Некоторые: нужны ориентирующие понятия. Постмодерн - выполнение проекта модерна. Модерн и постмодерн взаимосвязаны - перетекают друг в друга. Почему XX век глобальный перелом эпох. Смена всей системы ценностей, убеждений, системы поведения. А. Тойнби: постмодерн - с начала 1-ой мировой. Классическая философия знала суть мирового устройства. Суть мирового устройства оказалась недостойной человека. Постмодерн - неудовлетворенность современным состоянием. Мировоззрение, переосмысливая структуры, и само меняется.

1) Разнообразие.

2) Попытка объединения.

Чувствуются мотивы Шопенгауэра, Штирнера, Кьеркегора. ; Джойс’39:“Finnegan‘s Wake”. Сер. 70-х гг. основная тенденция искусства и литературы. 1969. “Playboy” - перейти границу, засыпать рвы. Современная западная культура - самоубийство дискурса. Лессли Фидлер. Стирание границ между массовостью и элитарностью. Деррида: многоуровневое письмо.

Установки:

1)   Осознанный плюрализм языков, моделей, жанров, стилей - в одном произведении. Радикальный плюрализм.

2)   Стилистическая манера письма.

3)   Универсальный код.

4)   Двойное кодирование.

5)   Сознательная гибридизация.

6)   Семантичность вымысла.

7)   Контекстуализм.

8)   Диалогичность и полиморфичность.

9)   Метафоричность.

10) Радикальный эклектизм.

11) Поиск новых форм.

12) Разнообразие.

13) Амбивалентность.

14) Методологическая полиморфность.

15) Неопределенность.

16) Фрагментарность.

17) Деканонизация.

18) Деконструирование.

19) Непрезентабильность.

20) Демистифицирующая ирония.

21) Карнавализация.

22) Крушение критицизма.

23) Экспериментальность.

24) Алогичность.

25) Децентрализация.

Хаос. Нет обычной рефлексии. Кризис универсального разума.. Учитывать области бессознательного и виртуального: сдвиг смыслов, паранойя бытия и абсурда. Антипарадигмальность структур со-бытия и со-знания. Демифологизация классической философии. Двойное кодирование: и массе, и профессионалам. Все в контексте, а контекст бесконечен. Конец философии, полная трансформация. Начинать надо с Деррида: разведчик постмодерна. Америка: новая американская критика. Философские проблемы через проблему письма. Что есть ценр притяжения философского текста => метафизика присутствия. Логоцентризм - неадекватен. Идеологический феномен письменной культуры. Сознание индивида - сумма текстов в мире текста. Недоверие к внешней и внеязыковой реальности - что формирует образ мысли человека. Деконструкция выявляет противоположность различных аксиоматических систем. Деррида - факельщик. см. “Ступени № 4”. Лиотар:

1) Невозможность тоталиризации.

2) Растущее противопоставление севера и юга.

3)Оправдывать - языковой и философский случай.

Постмодернизм - недоверие к метаповествованию. За распрю без самоуничтожения.

Исторические типы и формы мировоззрения.

Мировоззрение - ситсема взглядов человека на мир в целом, на место отдельного явления в мире и на собственное место в нем; совокупность научных, философских, политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических идеалов. Мировоззрение - необходимая составляющая человеческого познания. Сложное взаимодействие знаний, убеждений etc. На макроуровне - преобладающие общие убеждения и принципы познания, идеалы эпохи; на микроуровне - определяющие жизнь индивидов и групп общие воззрения).

Состав мировоззрения (познавательные, ценностные и поведенческие подсистемы):

1)   Обобщенные знания (повседневные, профессиональные, научные).

2)   Ценности: осбые отношения (опосредованные идеалами) к миру.

3)   Программы жизни, действия.

Типы мировоззрений (со стороны представленности интеллектуального и эмоционального опыта):

I.    Мироощущение: эмоционально-психологическая сторона мировоззрения.

II.  Мировосприятие: опыт формирования познавательных образов мира.

III. Миропонимание: познавательно-интеллектуальная сторона мировоззрения.

Миросозерцание (жизненно-практический / теоретический уровень).

Формы мировоззрений:

1)   Мифологическое: форма общественного сознания, универсальная в жизни древнего общества): космические, эсхатологические мифы. Сохранение традиции и непрерывности культуры.

2)   Религиозное: обращается к эмоциональной стороне человека. Освоение мира через его удвоение на земной и потусторонний. Вера - способ существования религиозного сознания. Культ - ее внешнее проявление, система ритуалов.

3)   Научное: научные знания, включаясь в систему мировоззрения, служат целям ориентации человека или группы в окружающей природной и социальной реальности. Получают мировоззренческую значимость после того как получают философскую интерпретацию.

4)   Философское: функции осознания, рационального понятийного выражения и теоретического обоснования мировоззренческих установок.

Рефлексия и самосознание.

Рефлексия (лат. reflexio - обращение назад) - отражение, а также исследование познавательного акта. Рефлексия есть форма теоретической деятельности общественно развитого человека, направленная на осмысление своих собственных действий и их законов. Содержание рефлексии определено предметно-чувственной деятельностью. Рефлексия - способ определения и метод философии. У Сократа она - познание деятельности собственной души. Аристтотель: рефлексия - атрибут божественного разума. Плотин: метод построения метафизики. Августин. Эриугена - созерцание своей сущности богом = акт творения. Декарт - методологическое сомнение. Локк: наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность. Лейбниц: спосбность монад к апперцепции. Кант: свойство рефлективной способности суждения. Образование понятий. Сознание отношения предметов и сточников познания. Фихте: философия = рефлексия. Гегель: рефлексия духа о своем содержании.

Два вида рефлексии:

1) О содержании знания, данного в различных формах культуры.

2) О процессе мышления - анализ способов формирования понятий, норм и пр.

Гуссерль: у рефлексии универсальная методологическая функция.

Самосознание - осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов, интересов, своего положения в обществе; выделение человеком себя из объективного мира, осознание и оценка своего отношения к миру, себя как личности, своих поступков, действий, мыслей, чувств, желаний и интересов. Предполагает выделение и отличение человеком самого себя, “я” от всего, что его окружает. Возникновение самосознания связано с опрделенным уровнем развития сознания и является необходимым условием становления личности.

Формы самосознания:

1) Самочувствие.

2) Осознание своей принадлежности к обществу.

3) Самосознание “я” как особого образования.

+ самооценка, самоконтроль.

Самосознание есть несомненный факт, но имеет различные степени проявленности и развернутости. Самосознание предметно. Явные формы самосознания, когда те или иные феномены становятся предметом специальной ананлитической деятельности субъекта - рефлексия.

Развитие и прогресс.

Развитие - закономерное, направленное качественное изменение материальных и идеальных объектов. В результате развития возникают новое качественное состояние объекта. Существенную характеристику развития составляет время, поскольку всякое развитие осуществляется в реальном времени и только время выявляет его направленность. Развитие - особый вид изменения. Развитие - процесс длительных, накапливающихся, необратимых, поступательных изменений сложных системных объектов в достаточно большом интервале времени. Для развития характерны:

1)   Обновление системы.

2)   Ее внутреннее структурное и функциональное изменение.

3)   Превращение в нечто новое, иное.

Прогресс - тип, направление развития, для которого характерен переход от высшего к низшему, от менее совершенного к более совершенному.

1)   Прогресс системы.

2)   Прогресс элементов системы.

3)   Прогресс структуры.

4)   Прогресс параметров.

Соотносительно с понятием регресс. Определяется наличными конкретно-историческими условиями. Существуют объективные критерии являющиеся основой оценочных суждений.

Стадии:

1)   Дозвездная.

2)   Звездная.

3)   Планетная.

4)   Биологическая.

5)   Социальная.

Характеризуется нарастанием темпов развития. Прогресс системы в целом включает регресс некоторых ее частей.

Детерминизм, вероятность, целесообразность.

Детерминизмом называется учение о всеобщей, закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений. Последовательный детерминизм утверждает объективный характер причинности. (Античная атомистика, Ф. Бэкон, Галилей, декарт, Ньютон, Ломоносов, Лаплас, Спиноза, французские материалисты).

Механистический детерминизм - абстрактный характер (Лапласовский детерминизм); абсолютизация формы причинности, описываемой сторого динамическими законами механики, что ведет к отождествлению причинности с необходимостью и отрицанию объективного характера случайности. Лаплас: значение координат и импульсов всех частиц во вселенной в данный момент времени совершенно однозначно определяет ее состояние в прошедший или будущий момент. Понятый таким образом детерминизм ведет к фатализму. Развитие науки отвергло лапласовский детерминизм. Органический детерминизм.

Вероятность - отношение числа случаев, в которм данное событие происходило к общему числу избранных случаев (статистическая вероятность).

Целесообразность - свойство процессов и явлений приводить к определенному результату, цели в широком или условном смысле слова. Высшая форма целесообразности - человеческая деятельность.

Проблема истины в философии.

Истина - адекватное отражение действительности субъектом, воспроизведение ее такой, какова она есть вне и независимо от сознания.

Существует две традиции в понимании истины в философии:

1) Онтологическая (от Платона).

2) Гносеологическая (от Аристотеля).

Платон: истина - нечто принадлежащее самому бытию, Аристотель: истинность и ложность не свойства самого бытия, а характеристика знания. Аристотель сформулировал классическое опрделение истины: суждение истинно, когда оно утверждает то, что есть или отрицает то, чего нет; суждение ложно, когда оно отрицает то, что есть и утверждает то, чего нет. В развернутом виде это определение предполагает:

1)   Внешняя действительностьк как объект познания существует до познания и не зависит от наличия или отсутствия знания.

2)   Понятие истины не совпадает с понятием о бытии и относится не к бытию, а к суждению.

3)   Истинность / ложность суждения выявляются в его соотнесенности с предметом.

Мур назвал эту теорию истины корреспондентской (соответствие). Существуют также так называемые Прагматическая теория истины: истинная идея - та, которая выполняет свою функцию и когерентная теория истины - истинное положение, которое можно вывести из аксиом данной системы. Кант: трансцендентальная теория истины критерий иситны только формален - истина состоит в согласии знания с самим собой. Прагматизм: критерий истины - субъективная уверенность. Классическое определение истины постепенно размывается, образуется две тенденции:

1) Абсолютизирующая субъективную сторону: онтологизация истины.

а) акцент на созерцании => к абстрактной всеобщности. (Декарт, Гегель).

b) акцент на деятельности: субъект конкретный индивид => абсолютизация единичного (Философия жизни, Хайдеггер)

2) Абсолютизация объективного гносеологизация истины: истиина - только теоретическое значение.

Но истина есть взаимосвязанный процесс. Помимо идеи и предмета включает в себя намерения познающего и возможности реализации в предметной сфере. Истина - такое содержание сознания, которая соответствует реальности и является основанием для изменения реальности в виду субъективных целей.. Граница меры, достигнув которой теоретическое знание становится практическим действием. Истина во времени, но как процесс она вечна. Конкретно-всеобщее знание.

Учение о методе Ф.Бэкона.

В срвек.схоластике отсутствовали какие-либо строгие критерии для отличения истины от вымысла. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе, в том твёрдом основании, на котором могло быть построено позитивное научное знание и и эмпирическое исследование. Это обстоятельство было положено Бэконом во главу угла как его критики, так и методов. Бэкон (1561-1636, «Великое восстановление наук», «Новый Органон») подчёркивает, что научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувственных данных, а именно из целенаправленно организованного опыта, эксперимента. Сенсуализм столь же несостоятелен, как и спекулятивная метафизика. Есть множество вещей, которые ускользают от чувств, свидетельства чувств всегда субъективны, «Чувства всегда соотнесены с человеком, а не с миром». Исправление ошибок чувства даёт правильно организованный и специально приспособленный для того или иного исследования опыт или эксперимент. «Природа вещей лучше обнаруживает себя в искусственной стеснённости, чем в естественной свободе».

Для науки важны не всякие опыты, но поставленные с целью открытия новых свойств явлений, их причин, дающие материал для последующего теоретического осмысления. Бэкон различает два рода опыта: светоносный (получение нового научного результата) и плодоносный (преследующий практическую пользу). Он предупреждает против чрезмерной погони за немедленной практической пользой.

Самое главное - выработать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в сущность исследуемых явлений. По Бэкону, таким методом должна стать индукция, но не как простое перечисление благоприятных фактов. Научная индукция «производит в опыте разделение и отбор и путём должных исключений и отбрасываний делает необходимые выводы». Суть его индуктивного метода заключается в таблицах Открытия - Присутствия, Отсутствия и Степеней. Собирается достаточное количество разнообразных случае некоего «простого свойства» (тяжести, теплоты, цвета и.т.п.), природа которого ищется. Затем берётся множество случаев, как можно более подобных предыдущим, но в которых это свойство отсутствует. Затем - множество случаев, в которых наблюдается изменение интенсивности этого свойства. Сравнение этих множеств позволяет исключить факторы, не сопутствующие данному свойству. Таким отбрасыванием мы получаем некий остаток, неизменно сопутствующий изучаемому свойству - его «форму», причину.

Аналогия и исключение составляют главные приёмы данного метода. По аналогии подбираются эмпирические данные для таблиц Открытия. Индуктивному исследованию подлежат «простые свойства», на которые разлагаются все конкретные физические тела, то есть не золото, вода, воздух, а их свойства или качества.

Задача бэконовской индукции - выявить «форму», в терминологии Аристотеля - формальную причину, а отнюдь не действующую или материальную, которые по мнению Бэкона частны и преходящи. Для Бэкона, метафизика - часть науки о природе, более абстрактный раздел физики. «Не будет никакой метафизики после обретения истинной физики, за пределами которой нет ничего, кроме божественного». Индукция - не средство узкоэмпирического исследования (как у Милля), а метод выработки фундаментальных теоретических понятий или аксиом естествознания, естественной философии.

Само понятие «формы» у Бэкона отличается от перипатетического или схоластического. Форма для него - сама материальная вещь, но взятая в своей объективной сути, а не так, как она представляется субъекту. Бэкон убеждён в материальности форм и их полной познаваемости. Бэкон различает два рода форм: формы конкретных вещей или субстанции и формы простых свойств. Первые складываются из вторых, они вечны и неподвижны. Простых форм существует конечное число, своим количеством и сочетанием они определяют всё многообразие существующих вещей.

Продолжая своё учение о методе, Бэкон формулирует «Правила умозаключений в физике»:

1.Не должно принимать в природе истинных причин сверх тех, которые достаточны для объяснения явлений.

2.Должно приписывать те же причины того же рода проявлениям природы (напр. падению камней в Европе и Африке, дыханию людей и животных).

Логика для Бэкона должна исходить не только из природы ума, но и из природы вещей. Как метод продуктивного открытия индукция должна работать по строго определённым правилам, не зависящим в своём применении от различий индивидуальных способностей исследователей. «Разуму надо придать не крылья, а свинец и тяжесть, чтобы они сдерживали всякий прыжок и полёт». Определённая регламентация отличает научное знание от обыденного.

Социум и культура. Философия общества и философия культуры.

Общественные отношения являются содержательным наполнением всех социальных институтов, культура же - оформлением этого содержания в процессе созидательной и целенаправленной деятельности людей. Характер организационных форм культуры приобретает в последнее время особенно большое значение. Неправомерна постановка вопроса, являются ли те или иные институты формами общества или культуры, ибо тут они объединяют свои усилия, образуя культурные способы опредмечивания общественных отношений. Отношения общества и культуры являются их взаимной потребностью друг в друге, их всесторонним взаимодействием. Культура необходима человеческому обществу с первых шагов его существования, поскольку тип организации коллективной жизни не закодирован у человека в генофонде, как у животных. Люди научились создавать особый тип предметной ревльности - разнообразные объединения, союзы, организации - от родовых, племенных, религиозных до современных экономических, политических, правовых, научных, художественных и.т.п., деятельность которых обеспечивается обретаемыми индивидом прижизненно представлениями, убеждениями, знаниями, умениями. Культура как сверхприродная сила имеет в своей основе сознательные действия, поэтому мера сознательности есть показатель уровня культуры. Развитие культуры - процесс, детеминированный меняющимся состоянием общественных отношений - государства, правовой системы, школы и.т.д.

При единстве технической культуры человечества, его социокультурная жизнь (политическая, юридическая, педагогическая, коммуникативная, художественная) оказывается многоликой для различных общественных групп. Так в культуре средневековой Европы различаются 4 культурных слоя: крестьянский, религиозный, светский, бюргерский. Идеологическое и социально-психологическое расслоение культуры отражает структуру общества на каждом этапе его развития. Отношения между обществом и культурой представляют собой взаимодействие, в котором сила каждой стороны может меняться, но обе являются активными участницами исторического процесса. Культура необходима обществу для восполнения отмершей биологической формы регуляции совместной жизин и деятельности людей, а общество необходимо культуре для обеспечения её потребности самоосуществления и развития.

Объяснение и понимание.

Проблема объяснения и понимания начинается как проблема понимания текста, с появлением первой преграды в общении - письменного языка. Существует 4 подхода к пониманию текста:

1.семантический

2.грамматический

3.логический

4.герменевтический (узнавание истинных намерений пишущего).

Первые три - объяснение, четвёртый - понимание.

Понимание, в отличии от объяснения становится методом изучения наук о культуре у Дильтея. Естественно-научный метод объяснения не может быть распространён на изучение культуры, её нужно понимать. Против этого выступил О.Конт: культура может быть объяснена как и любое другое явление чел.жизни. Дильтей же различает науки о природе и науки о духе предметно и по методу. Методологией изучения культуры должен стать метод понимания (возможность иного мировидения, не игнорирующего индивидуальное при составлении целостной картины). (Эту линию продолжают Хайдеггер и Гадамер, иногда к этому напрвлению относят и Фрейда, рассматривая психоанализ как скрытую герменевтику внутренних текстов нашего подсознания).

Понимание - качественный метод постижения мира, противопоставленный количественному методу - объяснению. Они имеют одну задачу - открыть целое, но объяснение стремится к этому логическим путём (мир как целое, но в то же время дискретное, в каждый момент существующее только в единственном исполнении; целое осуществляется в дискретном), а понимание движется переживающим, творческим путём (понимание целого через понимание его функций. Понимание - это переживание чужих переживаний, осознание, что на самом деле они не являются чужими. В результате воспоминания о прошлом осуществляется самопонимание как дублирование собственных переживаний. Объяснение годится лишь когда речь идёт о ставшем, завершённом, жизнь же как вечное становление можно только понять. Природа понимается, поскольку в чувственном опыте она не дана нам непосредственно, а лишь через свои феномены, социальная же жизнь дана нам непосредственно в единстве нашего опыта, переживания.

Тейяр де Шарден «Феномен человека». 1938-1940, Пекин.

Пролог. Видеть.

В этой работе выражено стремление увидеть и показать то, чем становится и чего требует человек, если его целиком и полностью рассматривать в рамках явлений. Существовать полнее - это всё больше объединяться - таково резюме и итог данного произведения. Единство возрастает лишь на основе возрастания сознания, то есть видения. История живой природы сводится к сознанию. Мы неизбежно -центр перспективы. В силу наивности наука воображала, что она может наблюдать явления в себе такими, какими они протекают независимо от нас. Теперь учёные начинают сознавать, что даже самые объективные их наблюдения целиком пропитаны принятыми исходными посылками, формами мышления, выработанного в ходе исторического развития. Человек - центр конструирования универсума, поэтому к нему следует сводить всю науку.

Стремление разгадать смысл эволюции природы. Жизнь - результат неизбежного процесса взлёта духа, увенчанного появлением человека. В эволюции 2 тесно связанные параллельные формы роста: материальная и психическая. Существуют эволюционные скачки: от неорганики к органике, от просто орган жизни к человеку. Человек является центром построения вселенной, к нему следует сводить всю науку.

У человека 7 чувств:

1.чувство пространственной необъятности (разграничение предметов)

2.глубины (отталкивание в бесконечность событий постоянно пополняющегося прошлого)

3.количества (оценка ужасающего множества материальных и живых элементов)

4.пропорции (меры, масштаба, отличение крошечного от огромного)

5.качества, новизны (различие в природе абсолютных ступеней совершенствования и роста)

6.движения (способность воспринимать неодолимое развитие среди повторения старого)

7.органического (обнаруживать связность и структуру в череде событий).

Название феномен человека выбрано не случайно:

1.Человек в природе есть настоящий факт, к которому приложимы требования и методы науки.

2.Человек - самый необыкновенный и самый озаряющий факт.

3.Цель труда - увидеть, то есть развернуть однородную и цельную перспективу нашего всеобщего опыта, показать развётрывающееся целое.

В работе не следует искать конечного объяснения природы вещей, какой-то метафизики. Я не претендую на описание этого мира реально, но лишь таким, каким мы его должны представлять, чтобы мир был истинен для нас в настоящий момент.

Человек - не статический центр мира, а ось и вершина эволюции.

Стадии эволюции (они же главы книги):

1.ПРЕДЖИЗНЬ

Ткань универсума.

3 стороны многообразия материи:

множественность или атомичность, беспредельная в нисхождении;

фундаментальное единство;

обладание энергией как способностью к действию и связи.

Материя выступавет перед нами в процессе развития. Завихрение, поднимающееся вверх - таков облик мира. Впервые Ш натуралистически обосновывает финализм. Способность к связи обретает прочное конечное единство в конце своего расчленения. Материя предстаёт ликом исторически глубокого ствола причины причин. 2 закона энергетики: 1-энергия не прибывает и не пополняется новым видом энергии; 2-материя не способна эволюционировать бесконечно, поскольку часть используемой энергии безвозвратно энтропизируется, то есть теряется в форме теплоты.

Внутреннее вещей.

Сделует открыть в исключительном всеобщее. Сознание представляется Ш как космическое свойство переменной величины, то есть сознание имеет космическое распространение и как таковое окружено ореолом, продлевающим его в пространстве и времени беспредельно. Сознание системно, оно обнаруживается с очевидность только у человека. Атомистичность - общее свойство, присущее внешнему и внутреннему вещей. Духовное совершенство и материальный синтез - это две взаимосвязанные стороны одного и того же явления. «Чтобы мыслить надо есть!!!»

Фундаментальная энергия делится на две составляющие:

тангенциальную энергию, которая связывает данный элемент со всеми другими элементами того же порядка (то есть той же материальной сложности и духовного уровня);

радиальную энергию, влекущую каждый элемент в направлении всё более сложного состояния.

Молодая земля.

Лоскут, оторвавшийся от солнца, начал свёртываться, скручиваться, принимать форму - так появилась земля. Существует мир кристаллизации и мир полимеризации. Возрастание внутреннего происходит лишь благодаря двойному совместному замыканию - замыканию молекулы в себе и замыканию планеты в самой себе.

2.ЖИЗНЬ.

Появление жизни.

Ступени появления:

микроорганизмы и мегамолекулы

клетка (клеточная революция)

Наука бесспорно представляет историю жизни на Земле. Жизнь начинается с клетки, которая через молекулу соединяется с неорган веществом. Клеточная эволюция имеет высшее значение в истории. Клетка - источник метаморфоз для всех творений, возможность более гибкой и более центрированной организации безграничного числа веществ в виде частиц самых разнообразных величин и одновременно появление внутри нового типа сознательной деятельности. Клетка - малость по размерам и множество по числу. Радиальная энергия резко сосредотачивается в клетке, но даёт и побочные ходы от эволюции жизни (напр. тупиковые ветви человекообразных обезьян).

Экспансия жизни.

Элементарные формы движения жизни:

самовоспроизведение

размножение

обновление

спаривание

ассоциация

направленное прибавление

Способы действия жизни:

изобилие

изобретательность

безразличие к индивидам

Разветвления живой массы:

сцепление роста

распускание зрелости

действие отдалённости

Происходит скачок от предсознания к сознанию (ещё на низшей неразвитой его стадии). Жизнь распространяется на Земле как одиночная пульсация, как квант энергии. Схема: клетка -> связная совокупность клеток -> разветвление жизни (размножение - умножение без раздробления).

Мать -Земля (Деметра).

Среди бесконечного числа форм, в которых развивается усложнение жизни, дифференциация нервного вещества выделяется как знаменательная трансформация. Она придаёт эволюции направленность и доказывает, что эволюция имеет смысл. Так как жизнь представляет собой направленный процесс, она может идти всё далее, только если в опред.момент испытывает какую-то глубокую перестройку.

Приматы - форма чистого и непосредственного мозгового развития. Вот почему в восходящем движении к наибольшему сознанию они оказались впереди.

III.МЫСЛЬ.

Возникновение мысли.

Мысль появилась вдруг, сразу! Её появление произошло между двумя индивидами, один из которых находился ещё по ту сторону мысли, другой же - уже по эту. Но у своих истоков разум ещё мог быть мало заметен внешне. С появлением рефлективности выявляется постоянное стремление к индивидуализации, начинается процесс тсановления личности.

 «Человек входит в эволюцию бесшумно». История жизни - это история развития сознания. Парадокс человека: почти никаких изменений в физ строении, но великая сознательная эволюция. Сознание обрело способность замечать себя.

Развёртывание ноосферы.

Человечество, побуждаемое смутным инстинктом, стремится выйти за узкие пределы места своего возникновения и расселиться по всей Земле. Мысль завоёвывает всё обитаемое пространство поверх любой другой формы жизни, развёртывает покров ноосферы.

Далее долго и подробно разбирается эволюция человекообразных обезьян с их побочными ветвями, привеншая к homo sapiens. Далее описывается переход к земледелию и скотоводству эпохи неолита. Причина - скудость территориальных и пищевых ресурсов побуждает человека искать более продуктивный способ добычи средств к существованию. Также человек пробует новые формы социального: собственность, мораль, брак и.т.п.

Современная земля.

Через современное существование человека развёртывается новый, более глубокий вираж мира. Начался он с Возрождения и особенно ярко обозначился в XVIII в. Это экономические, социальные и технические изменения прежде всего. Лишь в середине XIX в. начал проливаться свет, выявляя необратимую взаимосвязь всего существующего (теория эволюции). Эволюция - основное условие, которому должны подчиняться все теории, если они хотят быть разумными и истинными. Социальный феномен - кульминация, а не ослабление биологического феномена. Проблема - каково будет дальнейшее развитие, какой путь мы выберем, опитимизм или пессимизм?

IV.СВЕРХЖИЗНЬ

Коллективный выход.

Обособление - тупик, которого необходимо избежать. Сосредоточение путём рассредоточения с остальным далее уже невозможно. Эволюция - возрастание сознания. Сознание - действие к единению. В настоящее время все части человечества проникают друг в друга и сплачиваются на наших глазах. Нужен мегасинтез: вход в сверхчеловечество открывается не для избранных лиц и не для избранного народа, но лишь под напором всех вместе в том направлении, в котором все вместе могут соединиться и завершить себя в духовном обновлении Земли.

За пределами коллектива.

Триединое свойство, которым обладает каждое сознание:

1.всё частично сосредоточивать вокруг себя

2.всё больше сосредотачиваться в себе

3.путём сосредоточения присоединяться ко всем другим центрам, окружающим его.

По структуре ноосфера представляет собой совокупность, имеющую центр. Она должна сомкнуться где-то впереди в одном пункте, назовём его омегой, который поглотит все части в себе.

 Точка ОМЕГА. Сознание постепенно освобождается от Земли. В т. ОМЕГА придут через науку. Научное развитие мысли есть продолжение эволюции человечества и представляет собой гуманизацию человечества. Человечество есть единый организм, коллективное человеческое сознание. В Омеге суммируется и собирается в своём совершенстве и в своей целостности большое количество сознание, постепенно выделяемое на Земле ноогенезом. Это сохранение и возвеличивание элементов посредством конвергенции. Омега собирает в себе все отдельные сознания, при этом каждое сознание продолжает осознавать себя в качестве отдельного и даже тем больше отличается от других, чем больше приближается к Омеге. Это дифференцированное единство. К точке Омега мы придём по причине любви и вечности жизни.

Завершающий этап Земли.

Человек неминуемо должен достигнуть конца, конечной цели, но это оптимизм, а не пессимизм, не глобальная мировая катастрофа, а высшая стадия. Средства: организация научных исследований, возведение человека в предмет познания, соединение науки и религии. Конец света - внутренний возврат к себе целиком всей ноосферы, достигшей крайней степени своей сложности и сосредоточенности, это отделение сознания, достигшего совершенства, от своей материальной матрицы, чтобы иметь возможность покоиться в боге-омеге.

Знак. Смысл. Значение. Гносеологические проблемы семиотики.

Семиотика, или учение о знаках (природа и типы) и знаковом процессе (семиозисе), своим местом в современных философских и околофилософских дискуссиях обязана во многом пресловутому "«повороту к языку". Первые же семиотические идеи были сформулированы стоиками и Августином (в рамках логической и отчасти риторической проблематики: импликация и гипотетическое суждение, проблема «несобственного» смысла слова.) Впервые гносеологические вопросы были чётко поставлены Локком (ему же принадлежит заслуга введения термина «семиотика» в философский обиход) – наряду с «идеями» (изучаемыми логикой в узком смысле, основная роль которых заключается в приобретении знаний), есть ещё и «слова» (вид «меток»), функция которых состоит в трансляции уже приобретённого знания, изучаемые «учением о знаках».

Семиотика делится на синтактику (изучение отнашений знаков между собой в системе), семантику (изучение отношений знака к обозначаемому, денотату), прагматика (отношение знака к его интерпретации.) Эти три уровня исследования не исключают др. друга, но напротив, тесно переплетены. (Ч. Моррис)

Классическое определение знака звучит так: aliquid stat pro aliquo (приблиз., «нечто, замещающее другое нечто.») Основное содержание можно раскрыть след. образом: природа знака реляционна, предмет (вещь, объект) не может быть знаком самого себя (зеркальное отражение не явл. знаком), его характеризует отношение неполной эквиваленции (даже в случае с импликацией, дым есть знак огня только до тех пор – временная последовательность ,- пока отсутствует огонь.)

В современной семиотике знак есть функция от отношения в системе, т.е знаком может быть объект любой природы, чем снимается основная его характеристика в советской традиции (Резников, Степанов, Хабаров) как метериального предмета: это не явл. его видовым отличием. Согласно Ч. Пирсу знаки делятся на иконические, индексальные и символы. Первые имеет некое общее качество или свойство со своим объектом, независимо от существования/ несуществования объекта (изображение кентавра, нр). Вторые основаны на наличие физической связи, воздействии объекта на знак (флюгер, след от пули.) Третьи суть условные (слова.) Дополнительно выделяют ещё сигналы и симптомы, однако их включение в классификации зависит от того, проводится ли классификация в рамках антропосемиотики (изучающей знаковые явления в культуре), либо в рамках общей семиотики (стремящейся разработать единый подход к любым знаковым феноменам.)

Наиболее ясное определение знаковой ситуации (семиозиса в терминах Ч. Пирса) дал Г. Фреге («Смысл и значение», 1892):

сам знак, его значение, смысл и представление.

Знак – событие, объект особой формы (см. выше); значение – сам предмет (для имен собственных, иначе – обозначаемое, объем понятия); смысл – объективное содержание, способ данности значения; представление – субъективное постижение смысла (мысли для предложения) конкретным человеком. Этим различением значения и смысла, с одной стороны, и представления, с другой, Фреге обосновывал несводимость логики к психологии, чем оказал заметное влияние и на Гуссерля.

Всё же дальнейшее развитие логической проблематики в рамках аналитической традиции проходило под знаком перехода от «трёхуровневой» к «двухуровневой» семантике, совершённое Расселом и ранним Витгенштейном. (например, теория коореспондентной истины у Тарского, который использеут только знаки для обозначения реальности и обозначения для знаков.)

Собственно, с т. зрения гносеологии можно условно выделить два подхода к знаковым процессам:

1) умеренный: анализ языка науки, выяснение роли искусственных знаковых систем в познании, различение знака и образа (соответсвенно, отказ от понятия иконического знака) и постановка проблемы идеального (образ – явление сознания, представляющее идеальное воспроизведение предметов, их связей и отношений), которая трактует сходство образов и отображаемых материальных предметов как имеющее основание в материальном единстве мира.

2) универсальный: всякий процесс познания имеет знаковую природу, мы познаём только в знаках и то, что мы познаём тоже есть знак. Реальность объектов не предпосылается, но конституируется в процессе исследования сообществом учёных, чем не отвергается существование внешнего мира, просто с т. зрения науки, понятие предмета и значение знака не совпадают, познание движется по асимптотической траектории по отношению к миру. Логика есть семиотика. (Пирс)

В последнее время наблюдается своеобразное возрождение локковского учения об идеях в рамках когнитивной науки (Холенштайн), которая пользуется понятийным аппаратом семиотики.

Ницше «Рождение трагедии из духа музыки».

Следует отметить, что уже в предисловии, посвященном Рихарду Вагнеру, Ницше заявляет важнейшую посылку своей работы - серьезное отношение к эстетической проблематике, к искусству, говоря о том, что «противопоставление искусства «серьезности существования» - грубое недоразумение» и, что его собственное убеждение - это «взгляд на искусство как на высшую задачу и собственно метафизическую деятельность в этой жизни».

Аполлонизм и Дионисийство.

Ницше начинает свой анализ греческого мира через выявление двух определяющих его начал (сил, стремлений, истин): аполлонического и дионисического. Эти начала, воплощенные в образах богов Аполлона и Диониса, оказываются не только отделенными друг от друга как правители своих земель, но и взаимонуждающимися друг в друге. Иногда Ницше даже говорит об их тождественности в смысле вынужденности их постоянной борьбы друг с другом и примирения в душе античного грека. Тем самым, как это было в трагедии, часто они оказываются говорящими языком соперника.

Для уяснения разъединенности аполлонического и дионисического начал Ницше предлагает представить их себе на примере художественных миров сновидения и опьянения. Сон есть прекрасная иллюзия, смешанная с ощущением ее жизненной действительности. Причем даже ужасный сон всегда может быть осознан как всего лишь сон, с возвращением от ужаса к наслаждению образами. Вот эта «радостная необходимость сонных видений», - говорит Ницше, - «... выражена греками в их Аполлоне». Аполлон предстает как бог, вещающий истину, творящий образы, как излечивающий от недугов. Но одновременно и как бог непозволяющий отождествлять иллюзии с действительностью, поэтому в нем необходимо присутствует «полное чувство меры, самоограничения, свобода от диких порывов, мудрый покой бога - творца образов». Аполлона можно назвать «великолепным божественным образом principii individuationis, в жестах и взорах которого с нами говорит вся великая радость и мудрость «иллюзии», вместе со всей ее красотой».

Через опьянение, через сомнение и через ужас пред лицом мира, перед осознанием своего собственного незнания, что он есть такое, смешанного с блаженным восторгом, охватывающим человека при разрушении, размывании его индивидуального существа, предлагает Ницше понять феномен дионисийства. Перед внушающим ужас богом, под воздействием его чар «не только смыкается союз человека с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном - человеком» Человек, если рассматривать вопрос в плане художественного произведения, под чарами Диониса не художник, но сам есть художественное произведение, творение. Тем самым, осознавая разрушение своего личного, обособляющего начала, он достигает освобождения.

Однако, важным для Ницше представляется и то, что именно у греков сама природа получает свое художественное выражение: человек обнаруживает себя либо в мире сонных грез, пренебрегающим его индивидуальными достоинствами, либо в действительности опьянения, которая «стремится уничтожить индивида и освободить его мистическим ощущением единства». Таким образом и Аполлон, и Дионис нерасторжимо связаны в едином художественном восприятии: Дионис как открывающий человеку глаза и внушающий ужас и Аполлон, дающий человеку возможность увидеть его собственное состояние в символическом подобии сновидения. Это перемирие Аполлона и Диониса и создает собственно художественный феномен, возникающий у греков, ибо именно у них «впервые природа достигает своего художественного восторга, впервые у них разрушение

principii individuationis становится художественным феноменом».

Дионис оказывается условием Аполлона, ибо всегда даже в «высшей радости раздается крик ужаса или тоскливой жалобы о невознаградимой утрате» и эта радость невозможна без него. Но и дионисическое не может не погибнуть без Аполлона, спасающего человека иллюзией красоты, пантеоном олимпийских богов радости. И как представителя выраженной радости в греческой культуре Ницше показывает нам великого Гомера, «наивного» художника, чья возвышенность и «наивность» может быть понята лишь как «совершенная победа аполлонической иллюзии: это иллюзия, которой так часто пользуется природа для достижения своих целей. Действительная цель прячется за образом химеры, мы простираем руки к этой последней, а природа своим обманом достигает первой».

2.2.Феномен греческой трагедии.

Заявив своим постулатом отграниченные и, в то же время, взаимозависимые стремления греческого духа, Ницше ставит вопрос о происхождении трагедии и решает его на основании предшествующего анализа. Причем, утверждает Ницше, «проблема этого происхождения ни разу не была даже серьезна поставлена, не говоря вовсе о ее разрешении». Поскольку Ницше принимает предание, гласящее, что трагедия возникла из трагического хора, постольку он должен обращаться в своем разбирательстве к феномену хора.

Ницше утверждает, опираясь на Шиллера, хор как некую «идеальную» почву, которая позволяла трагедии быть избавленной от копирования действительности. В греческой трагедии развертывается дионисическая мистерия, обретающая художественный смысл. Осознавший ужас бытия человек склонен к отрицанию воли к жизни, и тут появляется искусство, способное «обратить эти вызывающие отвращение мысли об ужасе и нелепости существования в представления, с которыми еще можно жить: таковы представления о возвышенном как художественном преодолении ужасного и о комическом как художественном освобождении от отвращения, вызываемого нелепым». Именно из первоначального феномена хора и возникает трагедия как соединение музыки и пластического представления на сцене, которое есть объективация дионисического состояния. Она, будучи, с одной стороны, выражением эпической природы как сновидение, с другой стороны, есть размывание человеческой индивидуальности, ее растворение в бытии. «Сцена совместно с происходящим на ней действом в сущности и первоначально была задумана как видение и ... единственной «реальностью» является именно хор... то есть первоначально трагедия есть только «хор», а не «драма». Позднее делается опыт явить бога в его реальности и представить образ видения ... тем самым возникает «драма» в более узком смысле». Таким представляется Ницше феномен аттической трагедии, которая в своем развитии довольно скоро пришла к отрицанию самой себя, ибо «слово, что любимцы богов умирают рано, имеет силу для всех вещей; но также несомненно и то, что после этого они вместе с богами живут вечно».

«Греческая трагедия испытала другой конец, чем более древние родственные ей виды искусства: она покончила самоубийством вследствие неразрешимого конфликта, - следовательно трагически». Олицетворением же ее самоубийства предстает перед нами Еврипид как «агония трагедии». Эсхил, подаривший грекам «Прометея», и Софокл с его «Эдипом в Колоне» присутствуют в ницшевском осмыслении как выразители подлинного существа трагедии. Хотя уже у Софокла, в отличие от Эсхила, у которого пластические образы были телесным воплощением музыки хора, сказывается «неуверенность по отношению к хору - важный признак того, что уже у него дионисическая почва трагедии начинает давать трещины... Он настолько ограничивает его область, что хор теперь является почти координированным с актерами», чем «его сущность окончательно разрушена... Этот сдвиг в положении хора ... есть первый шаг к уничтожению хора, фазы которого у Еврипида, Агафона и в новейшей комедии следовали друг за другом с ужасающей быстротой».

Разложение трагедии имеет своей причиной потерю органически присущего ей места в дионисическом начале греческого духа. Так как погибает сама дионисическая истина, то вместе с ней исчезает и миф как символика ее познаний, и трагедия, в которой она выражается в символике мифа. Именно в трагедии старый миф, охваченный гением дионисической музыки, «раскрывает свое глубочайшее содержание, находит свою выразительнейшую форму». Еврипид положил конец феномену аттической трагедии и неразделимому с ней мифу, выведя на сцену человека, живущего повседневной жизнью, выведя на сцену зрителя, который мог теперь увидеть себя на ней и радоваться тому, что он умеет так красиво говорить. «Еврипид стал в известном смысле учителем хора, но только на этот раз приходилось обучать хор зрителей».

Что могло послужить причиной гибели Великого Пана, гибелью поэзии, музыки и трагедии? Как смог Еврипид перестроить основания трагедии на недионисической почве? Ницше связывает эту проблему не столько с Еврипидом, в конце жизни отрекающегося от своего детища, сколько с демоническим началом, говорящим через него, воплощенным в Сократе, в котором мы узнаем «противника Диониса, нового Орфея, восстающего против Диониса... обращающего в бегство самого могущественного бога». Сократ оказывается у Ницше представителем нового начала, нового типа теоретического человека. Этот «теоретический» человек, опутывающий мир сетью силлогизмов в противоборстве с внушающим ужас Дионисом, и есть гибель как дионисического, так и аполлонического начал в силу их неразрывного единства. В трагедии теперь, у говорящего сквозь Еврипида Сократа «средствами возбуждения служат холодные парадоксальные мысли - вместо аполлонических созерцаний - и пламенные аффекты - вместо дионисических восторгов... мысли и аффекты, в высшей степени реалистично подделанные, а не погруженные в эфир искусства».

Именно с Сократом связывает Ницше и появление нового типа культуры - александрийского, преобладающего до сих пор - только с преодолением которого может быть возвращена утраченная мощь дионисической музыки и, вместе с ней, феномен трагедии. В завершающей «Рождение трагедии» части Ницше, разделяя три типа культур (сократическую как александрийскую, художественную как эллинскую и трагическую как буддийскую), говорит о возможном возрождении гармонии и красоты через отказ от культуры александрийского типа путем осознания ее пределов и ее губительного влияния, путем обращения к эстетическому созерцанию действительности. Основанием для подобного рода вывода представляется ведущая интенция Ницше считать искусство высшей задачей жизни и единственным оправданием человека, ибо «только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности».

Руссо.

Обществом правит Суверен, это политический организм, коллективное существо, образуется он из частных лиц, поэтому может именоваться «условной личностью». Суверен появляется в силу гипотетического первого соглашения, акта разумной воли, благодаря которому народ впервые становится народом в полном смысле этого слова. С этого момента у народа появляется неотчуждаемый суверенитет, изъявлённое им согласие безусловно повиноваться правителю. Отказавшись от этого суверенитета, он перстаёт быть народом, политическим организмом. Суверен поэтому есть только при особом роде согласия множества действующих индивидов. Нельзя нигде увидеть, непосредственно обнаружить эту общую волю, ведь то, что существует как чистая абстракция, также можно обнаружить лишь абстрактным образом или постигнуть посредством речи.

В определённом случае народное решение может привести к самоуничтожению народа. Это ошибочное решение общей воли. Она неизменно направляется прямо к одной цели и стремится всегда к пользе общества, но из этого не следует, что решения народа имеют всегда столь же верное направление. Люди всегда стремятся к своему благу, но не всегда видят, в чём оно. Им требуется соспоставить свои представления о благе и суверенитете с правильной идеей блага и суверенитета. Общая воля, чтобы она была поистине таковой, должна быть общей как по своей цели, так и по своей сущности, она должна исходить от всех, чтобы относиться ко всем, и не может устремляться к какой-либо индивидуальной и ограниченной цели. Индивидуальное благо каждого гражданина зависит от его представлений о достоинстве и свободе. Но общнественный организм образуется по договору, посредством отчуждения части силы, имущества и свободы. Определяет эту отчуждаемую часть Суверен. Суверен не может действовать против интересов общественного организма, поскольку ничто не совершается без причины, а сознательно действовать против организма воля организма причин не имеет.

Индивид теряет свою естественную свободу, вступая в общество, но приобретает свободу политическую. Он может и сам не понимать своего счастья, в таком случае задача Суверена - силой принудить его быть свободным. Если одерживает верх мнение большинства, противное мнению индивида, то это доказывает, что индивид ошибался, что то, что он считал общей волей, ею не было. Однако, волю делает общей не столько число голосов, сколько общий интерес, объединяющий голосующих. Согласие людей сосредоточено во множестве душ и воль, поэтому невидимо отдельному наблюдателю в качестве особой вещи.

Само понятие правого и неправого есть понятие социальное. В дообщественном состоянии человек у Руссо не так злобен, как у Гоббса, у человека есть «естественное чувство» к другому. Но морали у него нет, ибо дикари не злы как раз потому, что не знают, что значит быть добрыми. Гражданин же подчиняется велениям общей воли не рассуждая, ибо заранее дал согласие на повиновение. Он воспринимает общественное как то, что важно и нужно именно для него. Установленная норма воспринимается как самоочевидное должное, как неоспоримое разделение правого и неправого. Голос общества звучит в человеке, и он не отделяет его от себя. Человек, привыкший к жизни в обществе, живёт всегда вне самого себя, только во мнении других, из одного только их мнения он получает ощущение собственного существования.

Руссо подчёркивает гипотетический характер общественного договора. Для того, чтобы объяснить существование общества, ему требуется определить характер его возникновения, а поскольку никаких свидетельств о процессе возникновения нет, то остаётся лишь предполагать это возникновение, совершившееся некогда.

У Руссо социальный порядок держится не силой Суверена, «сам собой». Суверен держит общество в единстве, но может быть смещён народным решением в любой момент. Руссо выступает против «частичных ассоциаций», которые становятся между гражданином и Сувереном.

Возникновение общественных законов не может быть результатом совместной деятельности людей. Они могут согласиться на эти законы, принять их общей волей. Но они не могут их выработать, на это способен лишь мудрый законодатель, а поскольку его средства убеждения ограничены воспринимающей способностью толпы, ему приходится не столько аргументировать, сколько ссылаться на божественное происхождение законов. Это и есть «гражданская религия». Чтобы общество было возможным, оно должно сакрализировать самое себя.

Общественные отношения. Материальное и духовное в общественных отношениях.

Тема общественных отношений вытекает из проблемы поиска того "простейшего образования" ("клеточки" социальной системы), с анализа которого было бы правомерно начинать исследование в целом (подобно физическому атому или биологической клетке). Исторически в качестве такого образования в социальной философии последовательно выступали индивид (хотя изолированный индивид не представляет собой социальное явление), семья (явление на самом деле весьма сложное в структурном отношении), "самое примитивное, недифференцированное общество" (но даже самое древнее из них - родовую общину - нельзя считать простейшим образованием), "социальный атом" Я. Морено, т.е. совокупность индивида и тех лиц, с которыми он эмоционально контактирует в каждый данный момент (недостатки: лимитированность "данным моментом", сведение всех взаимодействий между индивидами только к духовным, а последних только эмоциональным).

В середине 19, а затем в 20 веке - школа К. Маркса (во главу угла поставлены общественные связи и складывающиеся на их основе отношения между людьми) и школа Питирима Сорокина ("индивид представляет собой лишь физический, биологический или психологический феномен" - отсюда социальные связи и отношения обозначены у Сорокина как "значимое человеческое взаимодействие" и провозглашены в качестве "родового социального являения").

Общественные отношения являются необходимой общественной формой деятельности человека. Любое взаимодействие людей, общественных существ, по необходимости принимает общественный характер. Можно дать такое определение общественным отношениям: О.О. суть многообразные формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между большими социальными группами, а также внутри них. Поскольку человек включен в каждую из таких групп (этнос, класс и т.д.), он выступает в качестве универсального субъективного элемента, или точнее - со-субъекта, т.к. каждая такая группа есть совокупность индивидов.

Человек выступает творцом своих собственных общественных отношений. Однако, осознавая, предугадывая содержательные результаты своей деятельности (осознание потребностей > конкретные цели, для удовлетворения этих потребностей > идеальная модель желаемого результата > достижение результата), люди в то же время, как правило, не могут предвидеть вызванную этой деятельностью эволюцию своих общественных отношений. Это происходит потому: 1) что каждое новое поколение застает уже сложившуюся систему О.О., отражающую уровень развития технико-технологического базиса и степень овладения природой, меру цивилизованности общества, состояние его культуры и психологии; 2) что решая повседневно задачу "на минимум (затрат) и максимум (производительности труда)" в экономике, совершенствуя другие компоненты общественной жизни, люди тем самым порождают такую эволюцию своих О.О., которая с самого начала выходит из-под их контроля (пример Японии Нового времени: внедрение новой техники и технологии > промышленный переворот - принципиальное изменение производственных, социальных, семейных отношений).

(ОСТОРОЖНО!) Вывод: можно сказать, что О.О. представляют собой объективную (объективность означает, что данный феномен существует вне меня, отражаясь моим сознанием) реальность, независимую от воли и сознания людей, производящих и воспроизводящих их в процессе своей деятельности. Общество представляет собой сверхсложную систему разнообразных общественных отношений. Это разнообразие может быть подразделено на два больших класса (исторический материализм) - класс материальных отношений и класс духовных (в этом смысле идеальных) отношений. Материальные отношения: производственные отношения, т.е. те отношения, в которые люди вступают в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ; материальные стороны других общественных отношений (когда в О.О. сочетаются элементы и материальных и идеальных отношений); экологические отношения, т.е. отношения между людьми по поводу их отношения к природе. Материальные отношения возникают и складываются непосредственно в ходе практической деятельности человека, непосредственно отражают ее. Духовные же отношения формируются, предварительно "проходя через сознание" людей (индивидуальное и групповое). В основу классификации духовных отношений кладется структура общественного сознания, его формы; тогда говорят о моральных, правовых, художественных, религиозных отношениях в обществе.

Классы и социальная стратификация.

Учение об общественных классах возникло еще в домарксовский период. Заслуга Маркса: он связал существование классов с определенными историческими фазами развития производства. Получается, что классы связаны только с теми экономическими способами производства, которые основаны на частной собственности. Причина возникновения классов обусловлена определенным уровнем развития производительных сил и характером соответствующих им производственных отношений. В основе образования классов: общественное разделение труда, закрепление определенных видов деятельности за большими социальными группами. Роль института частной собственности: разделяет людей по отношению к средствам производства и присвоению результатов труда.

Конкретно-исторически образование классов происходило двояким путем: 1) выделение внутри общины или союза общин эксплуататорской верхушки, состоявшей первоначально из лиц, облеченных важными общественными полномочиями (старейшин, жрецов и т.д.), а потом и из более широкого слоя богатых людей; 2) обращением в рабство сначала чужеплеменников, а затем и обнищавших соплеменников.

Марксова концепция классов оказала большое влияние на всю последующую социально-философскую и социологическую мысль: стремление найти объективные критерии для выделения больших социальных групп и определения их общественного статуса привело к тому, что возникшие позднее концепции (включая учение о стратах М. Вебера) так или иначе учитывали марксову концепцию.

"Социальная стратификация - это дифференциация некоей данной совокупности людей (населения) на классы в их иерархическом ранге. Ее основа и сущность - в неравномерном распределении прав и привилегий, ответственности и обязанностей, наличии или отсутствии социальных ценностей, власти и влияния среди членов того или иного сообщества" писал П. Сорокин. Страты (слой) - феномен горизонтальной и вертикальной неоднородности. В марксисткой традиции речь шла только о слоях внутри того или иного класса (мелкая, средняя и крупная буржуазия). Между тем многие страты не имеют прямого отношения к классовому делению общества или носят межклассовый характер. Одна из первых (веберовская) попыток подойти к обществу под углом зрения его стратификационной структуры исходила из марксова анализа классов, но стремилась расширить веер классовых различий, рассматривая и такие из них, которые напрямую не связаны с собственностью - профессиональное мастерство и квалификация, социальный престиж (статус ), партийная принадлежность.

Социальная стратификация - обязательная черта любого общества, функционально необходима. Чем организованнее общество, тем оптимальнее выглядит его стратификационная характеристика. Стратификационная структура населения - понятие многомерное, что связано с многообразием выполняемых индивидом ролей и соответственно возможностью его изучения, характеристики и типологизации страт с почти беспредельного числа сторон.

Социальная философия: предмет и структура.

Можно сказать, что социальная философия обществоведческий срез философского знания в целом и большинства его структурных элементов в отдельности. В этом плане можно говорить о социальной онтологии, включающей в себя проблемы общественного бытия и его модификаций - бытия экономического, бытия экологического, демографического и т.д. соответствующим срезом концепций взаимосвязи и развития выступает социальная динамика, рассматривающая проблемы линейности, цикличности и спиралевидности в общественном развитии, соотношения революционного и эволюционного в переходные эпохи, общественного прогресса. Важный структурный элемент социально-философского знания, представляющий собой срез гносеологии - социальное познание. В его поле зрения анализ общественного сознания, специфика применения при изучении социума общенаучных методов и форм познания.

Основные функции социальной философии: мировоззренческая (мировоззрение - совокупность наиболее общих взглядов и представлений о сущности окружающего нас мира и месте человека в нем; методологическая . философский метод есть система наиболее общих принципов подхода к теоретическому исследованию действительности. В истории философии прослеживаются два основных метода - диалектика (исходит из всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем мире, из принципа развития, качественных изменений явлений и процессов, из внутренней противоречивости, закономерно присущей любому явлению или процессу) и метафизика (признает только случайные связи, возводя в абсолют автономность, самостоятельность вещи, сводит все изменения только к количественным, считает, что противоречия свойственны только нашему мышлению, но отнюдь не объективной действительности). Общефилософский метод преломляется в социально-философском пространстве весьма специфически. Так социальная философия позитивизма (отрицание объективного характера законов общественного развития) оказывает существенное методологическое влияние на представителей конкретных обществоведческих наук. Специфические функции: гуманистическая и общекультурная.

Предмет социальной философии - общество и человек.

Социальное познание.

Познание социума от познания других объектов отличает: социум - самый сложный из объектов познания (в силу этого сущность социальных явлений и процессов, закономерные связи между ними обнаруживаются гораздо труднее, чем это происходит при исследовании неорганической и органической природы); в социальном познании мы имеем дело с исследованием не только материальных (как в естествознании), но и идеальных, духовных отношений (эти отношения значительно противоречивее, сложнее и многообразнее, чем связи в природе); в социальном познании общество выступает и как объект, и как субъект познания (с одной стороны такое тождество имеет положительное значение - поскольку процессы, протекающие в обществе, наиболее близки познающему субъекту по его непосредственному и опосредованному жизненному опыту, что способствует глубокому осмыслению этих процессов; с другой стороны, в совокупном субъекте познания представлены разные, порой диаметрально противоположные, вол, интересы, цели: в результате и в сами исторические процессы и в их познание привносится изрядный элемент субъективизма).

В социальном познании выделяют два уровня: эмпирический и теоретический. Эмпирический уровень: первичный и элементарный познавательный процесс - наблюдение. Специфика наблюдения: уже в невключенном наблюдении как правило обнаруживается обратная реакция со стороны изучаемого объекта. Активное (наблюдатель - инкогнито) и пассивное включенное наблюдение. Недостатки: невозможность изменить объект в интересующем направлении, регулировать условия и ход изучаемого процесса.

Социальный эксперимент: вмешательство в естественный ход событий. Социальный эксперимент носит конкретно-исторический характер: нацелен на преобразование экономики, национально-государственного устройства и т.д., может давать в различные исторические эпохи, в различных странах не только разные, но и прямо противоположные результаты. Объект социального эксперимента обладает меньшей степенью изоляции от остающихся вне эксперимента подобных объектов (так называемой контрольной группы) и всех воздействий данного социума в целом. Главной задачей эмпирического уровня науки является накопление фактов. Факт как фрагмент уже состоявшейся действительности.

Теоретический уровень социального познания. Классификация и систематизация накопленных фатов. Среди методов: исторический - отражает реальную историю объекта в ее конкретном многообразии, выявляет значимые исторические факты и стадии развития, то позволяет в итоге создать теорию объекта, раскрыть логику и закономерности его развития. Необходимо различать исторический метод и принцип историзма: метод показывает пути изучения, а принципы представляют собой выводы об объективных характеристиках объекта, следующие из этого изучения. В свою очередь уже добытые принципы выступают в качестве предпосылок дальнейшего познания.

Одной из таких предпосылок исторического познания и выступает принцип историзма. Он включает в себя, с одной стороны, понимание развития как смены ряда этапов, каждый из которых рассматривается относительно завершенным, устойчивым и сопоставимым с другими этапами развития. С другой стороны, сами эти этапы рассматриваются как смена различных состояний одной и той же системы, и это сохранение элементов общности и преемственности позволяет выявить целостность изучаемого явления.

Философские учения о законе: их исторические формы.

Идея о том, что миром управляют универсальные законы родилась в глубокой древности у китайских и греческих мыслителей. У древнегреческих философов идея о всеобщем мировом законе первоначально связывается с идеей мирового порядка. У Гераклита логос выступает и как мировой закон, судьба, которому подчиняется развитие всех вещей и людей. Анаксагор: мировой разум упорядочивает хаос геометрий, лежащих в основании всего сущего. Демокрит: все в мире возникает и совершенствуется в силу необходимости, выступающей у него в качестве некоторой органически присущей природе силы. Понятия закона, необходимости и причины совпадают. Это обуславливает то, что познание необходимости трактуется как познание причин, или "законное" познание (материалистическое толкование закона как природного порядка вещей). Платон: идеалистическая концепция закона как идеального организующего начала в отношении текучего, преходящего мира идей. Аристотель: идея не может быть законом вещей, потому что она неподвижна, а вещи находятся в движении. В понятиях материи и формы, возможности и действительности Аристотель выразил ту мысль, что закон выступает как тенденция в процессе становления (телеологическое толкование закона). Эпикур преодолевает фатализм, свойственный демокритовскому пониманию слепой необходимости закона, путем введения случайности как совершенно объективной и равноправной с необходимостью характеристики закона движения атомов, лежащего в основе мира.

Средневековая христианская философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли.

В естествознании Нового Времени понятие закона получило большое эвристическое значение и оказалось связанным с распространением количественных методов изучения природы. Для выражения понятия законы природы все чаще пользуются терминологией, заимствованной из математики и естественных наук (Коперник, Галилей - "гипотезы", а не законы).

Согласно субъективному идеализму о законах природы самих по себе вообще говорить нельзя. Юм считал, что при рассмотрении окружающих нас внешних вещей мы "никогда не бываем в состоянии открыть необходимую связь. Мы находим только, что одно явление действительно, фактически следует за другим, а представление о закономерной связи между явлениями - привычка".

Кант: то, что называют законами природы, существует лишь по отношению к познающему субъекту (рассудок предписывает природе законы).

Социальный детерминизм (принцип субординации исторических фактов).

Детерминизм - учение о всеобщей причинной материальной обусловленности природных, общественных и психических явлений.

Социальный детерминизм "выдвинут" Монтескье, Гердером, Руссо и др. в противовес идее божественного управления миром.

Проблема необходимости и свободы (не разрешена даже Гегелем).

С точки зрения марксизма (исторического материализма) общественное развитие представляет собой естественно-исторический процесс, подчиненный собственным объективным законам. Каждое следующее поколение людей действует в условиях, унаследованных ими от прошлого. Это создает преемственность в истории общества и детерминирует ее общее направление. Общественные идеи, политические учреждения и движения детерминированы объективными условиями общественного бытия.

Большинство законов общественного развития - законы-тенденции (объективный характер + не могут учесть все частные моменты), поэтому ход истории необязательно предопределен и может не осуществляться в фатальной неизбежностью.

Собственность: социально-философский анализ.

Собственность - система общественных отношений, возникающих в связи с присвоением средств производства, рабочей силы, предметов потребления; исторически определенный социальный институт. Собственность - отношение людей к вещам.

Некоторые философы, начиная с Аристотеля, пытались вывести напрямую форму политической власти из того или иного типа экономической системы, а точнее - из лежащей в ее основе типа собственности. Однако в истории на базе на базе частной собственности возникали и существовали различные и даже диаметрально противоположные формы политического правления и политические режимы - конституционно-монархические, республиканско-демократические, фашистские с формальным сохранением конституционности или без оной и т.д.

Интересна в этой связи полемика по поводу взаимосвязи частной собственности и демократии, которая не раз возникала в прошлом. В этом отношении большой интерес представляет статья М. Вебера "О буржуазной демократии в России", относящаяся к началу 20 века. Он считает, что демократия и частная собственность, в том числе капиталистическая, не связаны напрямую, хотя капитализм и имел своей предпосылкой правовое освобождение личности. Связь между ними опосредована целым рядом политических феноменов - наличием необходимых для реализации демократической формы правления политических институтов, наличием давних и прочных демократических традиций, уровнем политической культуры властей придержащих и народных масс.

Понятие субстанции, субстрата, атрибута и акциденции.

Субстанция (лат. substantia - сущность; то, что лежит в основе) - объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства; это - материя в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и исчезающих в этом движении различий и противоположностей.

Античность: субстанция - "вещество" - тот тождественный материал, из которого состоят различные единичные вещи (Аристотель: "форма" и "материя").

Схоластика: активная роль "формы", поэтому субстанция - один из титулов бога (форма всех форм). Поэтому возникает дуализм субстанции: духовная и телесная субстанции ("душа" и "тело").

Фома Аквинский: "телесная субстанция" - несамостоятельное начало. Дунс Скот: материя - всеобщая субстанция всех вещей.

Декарт: "Разумея субстанции, мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя" (легче осознать субстанцию протяженную и субстанцию мыслящую, чем собственно субстанцию). Спиноза: "мышление" и "протяженность" - "атрибуты субстанции".

Локк: субстанция - "подпорка" тех качеств, которые мы находим существующими (для субстанции не может быть дано точное определение). Беркли: "…нет иной субстанции, кроме Духа или того, что воспринимает".

Кант: субстанция - априорная форма мышления, осуществляющего синтез явлений, данных в "опыте". "…то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные отношения явлений…", "…условие возможности всякого синтетического единства восприятий, т.е. опыта".

Гегель: субстанция - "…целостность акциденций, в которых она открывается как их абсолютная отрицательность, т.е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания".

Субстрат. Аристотель: "материя".

Атрибут (от лат. attribuo - придаю, наделяю) - необходимое, существенное, неотъемлемое свойство предмета, без которого он не может ни существовать, ни множиться.

Аристотель: отличает необходимые свойства вещей, без которых вещи невозможны и которые неотделимы от них (атрибутов), от случайных свойств акциденций, не принадлежащих вещам "ни по необходимости, ни в преобладающем большинстве случаев".

По Декарту, признававшему две субстанции - материальную и духовную, существует два вида атрибутов: у материальной - протяжение, у духовной - мышление. Спиноза под атрибутом понимал то, что "ум представляет в субстанции, как составляющее его сущность". Он считал, что протяженность и мышление суть атрибуты единой материальной субстанции.

Акциденция - философский термин, обозначающий случайное, несущественное, изменяющееся, преходящее. Противопоставляется субстанциональному (существенному). В этом смысле термин впервые встречается "Метафизике" Аристотеля, а в дальнейшем у Порфирия, который разделил акциденции на отделимые (сон для человека) и неотделимые (черный цвет для негра).

Фома Аквинский: атрибут - "вещь, природа которой должна быть в другом". Схоластики обычно выделяли некоторые свойства вещей как "реальные атрибуты", объективно существующие вне тех субстанций, которым они обычно присущи.

Некоторые философы в 17 веке (Гоббс, Декарт) отрицали существование реальных акциденций, поскольку они отрицали объективное бытие каких бы то ни было чувственных признаков. В связи с этим Спиноза заменил термин "атрибут" термином "модус", обозначающим единичное проявление субстанции.

В марксизме такого термина нет.

Проблема человека в философии.

Философы античности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как "малый мир", микрокосм. Человеческое и природное, знание о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись.

Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа причастна бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Аристотель настаивает на единстве души и тела (душа принадлежит телу). Таким образом, античность пришла к дуализму души и тела.

В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиций не разума, а сердца (три составляющие внутреннего мира человека - разум, сердце и воля). Но главное размежевание внутри христианства происходит не столько между телом и душой, сколько между "плотским человеком" и "духовным человеком".

Ренессанс: человек - автономное существо, живая целостность. Единство души и тела - преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.

Новое время (Декарт): мышление - единственное, достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Тело и душа не имеют ничего общего (тело простирается, душа мыслит). Ясное содержание души - сознание.

Кант: специфика человека определятся его трансцендентальностью (человек принадлежит как миру природы, в котором властвует естественная необходимость, так и миру свободы) и нравственной свободой поведения.

Немецкий романтизм: сфера эмоционально-чувственного полностью уравнивается с мышлением и ставится выше его (Новалис: "мышление - только сон чувства").

Гегель: идея историчности человека. Человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.

Философия жизни (Ницше, Дильтей): специфика человека - в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом смысле (Дильтей). На первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция (Бергсон).

Экзистенциализм: на первый план выдвигаются чувства, но не просто чувства, а процесс чувствования, переживания.

Итоги рассмотрения проблемы человека: 1) в основе специфики человека лежит его духовность; 2) специфика человека определяется символизацией им собственного духовного мира в различных сферах своей деятельности; 3) духовный мир человека имеет известные градации внутри себя: переживание (чувство) и мысль, сознание и бессознательное, воля и интуиция.

Учение всеединства в России: представители и направления.

(Словарь русской философии).

Всеединство - философская категория, выражающая органическое единство универсального мирового бытия. Взаимопроникнутость и раздельность образующих его частей, их тождественность друг другу и целому при качественной специфичности и индивидуальности. Всеединство было представлено в различных философских течениях (наиболее значительные из них неоплатонизм, христианских платонизм, всякого рода пантеистические и панентеистические, религиозно-мистические доктрины), многие из которых в той или иной мере были восприняты и русской философской мыслью.

Начало философии всеединства - учение В.С. Соловьева (к этому течению принадлежат системы, созданные Флоренским, Франком, Карсавиным, Н.О. Лосским, Булгаковым). Ее идейными предшественниками являются Киреевский и Хомяков, выдвинувшие учение о соборности (человека и церкви) и идею "живознания" как основного средства познания всеединства.

Системы всеединства, разработанные в русской философии, принадлежат к 4 типам: софиологическому, монодуалистическому (или панентеистическому), моноплюралистическому и философскому символизму.

1) Софиологический тип. Соловьев стремился построить философию как систему положительных начал путем переосмысления начал отвлеченных, их органического синтеза с интуициями и идеями, схватывающими мир в его целостности и человеческой значимостью, прежде всего, с религиозным опытом и верой. В сфере онтологии важнейшим из таких начал является положительное единство - свободное единение в Абсолюте всех элементов бытия как Божественных первообразов и искомого состояния мира. В основе всего сущего лежит Абсолютно-сущее, Сверхсущее, Бог; всякая действительность сводится к безусловной действительности, к Абсолюту, но Абсолютное не отделено от мира: оно есть единое и в то же время в нем заключено все. В этом плане Абсолют (первое Абсолютное) и Космос (второе Абсолютное) соотносительны друг другу, т.е. единосущностны, и в то же время нетождественны, поскольку первое Абсолютное есть актуально сущее, а второе - становящееся. Первое открывается непосредственно в своей действительности, а второе, как единство многообразного, не может быть дано непосредственно и должно быть раскрыто на путях рациональной дедукции (дедукция: 1) осознание того, что Абсолютно-сущее нуждается в идеальной действительности; 2) переход от многообразия идеальных форм к многообразию реально существующего бытия). Единство природного бытия реализуется через деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые занимает посредствующее место между множеством реально существующих природных предметов и безусловным единством Божества. Интегративным началом природного бытия выступает, прежде всего, Мировая душа как живое средоточие всех тварей, но, оставаясь свободной, она может превратить раздвоение в Абсолюте в дуалистическое противопоставление мира Абсолюту. С появлением человека над космическим процессом, происходившим в мире, возвышается процесс исторический, движимый все той же Мировой душой, но теперь именуемой уже Софией, которая как род всеединства в Боге восстанавливает единство мирового бытия, разрушенное по воле Мировой души, вновь соединяя ее с Божеством. Соединение Мировой души с Божественным Логосом осуществляется в человеке и достигается в ходе его длительного и сложного становления в качестве подлинно духовного и нравственного существа, укорененного в Боге. Так возникает собственно исторический процесс, внутри которого происходит боговоплощение. Поскольку человеческое бытие включает социальное бытие во всех разнообразных его модификациях, в каждой из них всеединство как основной онтологический принцип приобретает свою специфику. В нравственной области положительное всеединство есть абсолютное благо, в познавательной - абсолютная истина, а в сфере материального бытия - абсолютная красота.

Основные черты концепции Соловьева: 1) постулирование некоторого третьего рода бытия - Софийного бытия, отличного как от божественного, так и от природного, и выполняющего функцию связующего звена между ними, носителя всеединства; 2) попытка совместить представления об изначальной софийности мира с ущербностью реально существующих предметов.

В отличие от Соловьева Флоренский обосновывает единство всей твари в Боге как восхождение от твари к Абсолюту (у Соловьева наоборот). Тварное бытие - это не эманация Божества, а самостоятельное творение Божие. Идеальную сферу природной твари, мистическую основу Космоса составляет София (София - существенный структурный компонент Абсолютного, божественного бытия). В качестве внутреннего принципа всеединства, как сила созидающая и скрепляющая его (слияние Абсолютного и Космоса), выступает Любовь.

2) Панентеистический тип. Отказ от введения третьего софийного бытия в качестве посредника, связующего божественные и природные миры, и усмотрение всеединства во внутренней сущности последних. Панентеизм исходит из признания сущностного единства Бога и природы, но в отличие от пантеизма не растворяет Бога в природе, а видит в нем высшее выражение личностного начала в бытии, дополняя безличностную онтологию пантеизма личностной онтологией христианства. В. Карсавин: центральное место принадлежит понятию "стяженного бытия" (заимствованного у Кузанского), посредством которого описывается диалектика взаимосвязей целого и его частей. В соответствии с этой идеей, целое, хотя и в "умаленном", "свернутом" виде, присутствует в своих частях, а любая часть - во всех других частях целого.

Отличительной особенностью концепции Франка является гносеологический подход к проблеме. Выделяемые Франком при описании всеединства такие сущностные его определенности, как металогическое, непостижимое, сверхрациональное, носит отчетливо выраженный гносеологический характер, а сама конкретная модель всеединства возникает из анализа природы знания. Два типа знания и, соответственно, типа бытия: 1) отвлеченное логическое знание, выражаемое в суждениях и понятиях, которому в онтологическом плане соответствует предметная действительность; 2) живое интуитивное знание (реальность включает все, что представлено в опыте помимо и сверх предметного бытия).

3) Моноплюралистический тип. (Н.О. Лосский). Пытается совместить представления о множественности субстанциальных (самодостаточных и суверенных) начал бытия, с их принадлежностью некоторому Абсолютному бытию, в котором они, однако, не теряют своей нерастворимой и непреходящей самобытности и индивидуальности (влияние "Монадологии" Лейбница).

4) Философский символизм (поздние труды Флоренского, ранние - Лосева). Попытка синтезировать христианскую онтологию с символистской картиной реальности. При этом исходная идея символизма - все чувственно-материальное проникнуто смыслом, а смысл для своего выражения и воплощения нуждается в чувсвенно-телесной материальной форме - истолковывается в духе религиозного мировосприятия, т.е. смысл понимается как сгусток и частица божественного Логоса, Святого Духа. Соответственно реальность изображается как совокупность символов разных порядков, на вершине и в основании которой находится Бог (сам символом не являющийся), порождающий и вмещающий в себя смысловую сторону всех символов, которые различаются между собой по степени их насыщенности смыслом и проявленности этого смысла в их чувственно-телесной оболочке. Единство всего существующего, т.о. усматривается в его осмысленности, одухотворенности, т.е. причастности Богу энергийной стороной своего бытия, как порождения и носителя божественных энергий. Религиозно-философская сущность символа наиболее полно выражается в имени. Имя вещи представляет собой метафизический принцип бытия и познания.

Экзистенциальная диалектика Кьеркегора.

!843 - «Страх и трепет».1844-«Понятие страха» 1845-«Или - Или» 1846- «Заключительное ненаучное послесловия к «Философским крохам»» - обоснование религии с позиций экзистенциального фил-я. 1849- «Болезнь к смерти».

Европейский экзистенциализм - "разношерстные" течения. Базовое понятие - экзистенция - единичное человеческое существование, необъективируемое в категориях предметного мышления (отсюда попытки выразить косвенным образом). Восходит к Кьеркегору - противопоставляет экзистенцию системе. Экзистенцию нельзя помыслить извне, не будучи в ней изнутри; она не может быть частью системы в философии. Экзистенция - абсолютно внутреннее в человеке (обращение от внешнего к внутреннему). При таком подходе внешняя форма философствования определена следующим образом: систематический вид достижим только абстрактным мышлением, перемахнувшим через трудности и препятствия действительной жизни; ибо в реальной жизни стремление к замкнутой мысленной картине мира терпит крушение в силу сопротивления действительности и в силу самой природы человека. С одной стороны, так или иначе определенная в каждом конкретном случае точка зрения единичного индивида с его собственными потребностями препятствует обзору целого и каждый раз обрекает этого человека на те или иные частные взгляды. С другой же стороны, само человеческое бытие создано таким образом, что непрерывное развертывание мысли в нем оказывается невозможным. Человеческое бытие по своей сути чуждо мысли. «Существование не позволяет мыслить». Настоящее, действующее и решительное существование реализуется в иной плоскости, нежели мышление, и в момент настоящего исполнения исключает мыслительное постижение. Лишь в качестве служебного звена мышление до некоторой степени задействовано в паузах настоящего существование и посредством исполнения этого существования всегда разрушается вновь. «В существовании мысль находится в чуждой среде». «Существующий…мыслит моментами, он думает до и после. Его мышление не получает абсолютной континуальности».

Противопоставление Гегелевской диалектике формально всеобщего диалектики сущей индивидуальности, чье существо есть экзистенция. Задача - раскрытие существа Хр-ва и религии через раскрытие возможностей бытия экзистирующей индивидуальности. Проблема категориального определения экистенциональной диалектики - есть нечто, что нельзя помыслить - существование. Акцент - мыслящее существует, а не существующее мыслит.

Структура человеческой самости может быть конкретизирована как историческая: отношение Вечного к преходящему (становящемуся). Их объединение - грядущее. Сущий человек сущ в мгновении и его действительность - inter-esse.

Экзистенциальная диалектика не подлежит осмыслению. Она есть диалектика трех стадий жизни.

1.   Эстетическая - страсть (экзистенциальное понимание иронии) - жизнь под маской, другая самой себе. Открывается лишь в этическом. Основной конфликт между поэтом и Христианством. «Или - Или» - эссе, посвященное Дон Жуану. Эстетическое непосредственно как эротическое. Человек - синтез души и тела, диалектически осуществляемый в Духе. Человек гетерогенен, но непосредственно не осознает противоречивость своего бытия. Но при этом не лишен рефлексии. Все философские системы - эстетические. Эстетическая непосредственность не осознает своего противоречивого отношения к самой себе. Нет выбора.

2.   Этическая. Противоположна эстетической. Этическая устанавливает выбор и самое себя. Этика - принцип экзистенциальной различенности. - Поступок - выбор школы оценки бытия. Цель - непосредственное действие. Человек как отношение духа и свободы открывается в отчаянии. Синтез Духа - объединение свободы, страха и отчаяния. Предпосылки существования познаются в выборе как постоянно предшествующие категории «кач. скачка» и «мгновения». Мгновение как полнота времени. Возможность духа выражается в индивидуальности как страх и отчаяние. Кач. скачок -посредством поступка. Этик принижая эст. Взгляд на непосредственность делае мгновенный выбор.

Мгновенность - представление единичного в его наличном бытии.

Действительность самости - внутр. действие, поднимающее индивидуум до возможности быть мыслимым и в этом существовать. Этика - осознание себя истинным человеком через отречение от объективного.