Происхождение науки, основные черты европейского научного мышления

1.1 Происхождение науки, основные черты европейского научного мышления

Антропогенез и отчуждение человека от природы - процессы взаимосвязанные. Их существенным этапом было появление сознания. Сознание противопоставило человека окружающему миру и объективно и субъективно. И именно субъективное (самоосознанное) противопоставление человека природе выступило рубежом во взаимоотношении ЧЕЛОВЕК-МИР.

Для архаической модели мироздания свойственно восприятие мира как целостного, - системы взаимосвязанных взаимозависимых, взаимообусловленных явлений и процессов, причем эти взаимосвязи скорее чувственны, чем рациональны. Мир находится в зыбком равновесии, нарушение которого, навевает последствия самые катастрофические. Оттого любое человеческое действие требует как бы уравновешивающего его (компенсирующего) противодействия. Это, в частности, отражено в необходимости определенных магических действий, сопровождающих любой этап жизнедеятельности первобытных сообществ.

В архаических культурах человек понимается буквально как часть великого природного организма, мыслимого как живой и божественный. Глубокое единство человека и природы находит отражение в мифах, ритуалах, которые выступают символической попыткой человека обозначить общность с природой. Наука здесь в принципе невозможна, поскольку технология определяется как “технология случая” (Х.Ортега-и-Гассет).

Появление ремесленной техники, зачатков науки меняет отношение человека к природе. Социальные потребности стимулируют возникновение астрономии, геодезии, других направлений изучения природы, основанных на количественных методах. Однако в догреческих культурах наука все еще тесно переплетена с мифом, не поднимается до критического осмысления действительности. Лишь в рамках древнегреческой софистики (Протагор, Продик, Гиппий и др.) миф подвергся радикальной критике, - было достигнуто понимание, что все должно находить себе оправдание в Логосе.

В своем начале философия, отмечал В.С. Библер, есть критика мифа. Философия критикует не частности: она вся есть “культура сомнения” и в существующей логике и в самих критериях истинности. Философия оказывает существенное влияние на формирование нового принципа миропонимания - рациональности. Так рождается дискурсивный научный метод. Уже Платон, выявляя гносеологическую специфику знания в отличие от субъективной убежденности типа мнения, объявлял условия первого рациональными, а условия второго - чувственными. Так, пожалуй, впервые, возникло понимание различий научной (“идеационной”) и ненаучной (“ощущаемой”) истины.

Однако сходство некоторых построений современной науки с античными не дает основания полагать, что наука возникает в этот период. В античном представлении твердо сохранялось различие сакрального и мирского, математические методы изучения природы применялись спорадически (в основном в астрономии), отсутствовал систематический эксперимент. Это и определило тот факт, что наука и техника в Древней Греции не оказывали друг на друга существенного воздействия - развивались параллельно. Фигура легендарного Архимеда представляет собой то исключение, которое только подтверждает правильность приведенного тезиса. В отличие от последующей науки, которая заменила субстанцию функцией, греческая метафизика (в лице Платона и Аристотеля) предметом изучения полагала всеобщее, проявляющееся в конкретном. Античность не противопоставляла Природу человеку, в отличие от декартовского понимания природы Нового времени, диалектически противопоставляющее мысль и материю.

Предпосылками классической европейской науки выступают Христианство и картезианская (идущая от Декарта) философия. Христианский монотеизм (единобожие) позволил превратить веру в систему постоянных природных законов. Причем, никакой другой вид монотеизма, кроме христианского, не мог создать современную новоевропейскую науку, поскольку ни одна другая религия не является столь антропоцентричной. Отводя человеку центральное место, утверждая, что однажды Бог стал человеком, христианство стимулировала и инверсию: человек не только может, но и должен превратиться в Бога. Для Нового времени такая подмена Бога человеком стала весьма распространенной. Уже в философии Николая Кузанского (XV в. Германия), проводится мысль, что, создавая, человек подражает божественному акту творения, и, если, у Кузанца речь идет о создании математических сущностей, то в дальнейшем полагалось, что не только мир математических сущностей, но и мир природы, также созидается человеком. Принцип verum-factum (верю фактам) стимулировал понимание того, что, экспериментируя, человек сам как бы творит природы.

Если для ранней античности характерна поэтизация природы, то уже для античности древней все более безразличное отношение, даже высокомерное отношение к ней. По мнению, А.И.Герцена средневековая схоластика настолько презирала природу, что не могла заняться ее изучением. “Схоласты считали природу подлой рабой, готовой исполнять своевольную прихоть человека, потворствовать всем нечистым побуждениям, отрывать от высшей жизни, и, в то же время, они боялись ее тайного демонического влияния... Ученые занятия в это время получили характер чисто книжный, которого они в Древнем мире не имели: кто хотел знать, открывал книгу, от жизни же и от природы отворачивался”[1].

Когда идея о независимом от человека мире вещей и познании законов этого мира, - тогда, и не ранее конституируется и наука, которая становится господствующей формой знаний и поныне. Она рождается в лоне европейского рационализма Нового времени, как уже говорилось выше. Основные принципы новоевропейского активизма прослеживаются уже в философии Р. Бэкона (XIII в.). “Новый Органон” (Ф.Бэкон, XVII в.) и Реформация подготовили ту почву, на которой активизм постепенно становится ведущей формой западноевропейской мысли. Причем область религии также не составляет здесь исключения: проникновение активизма обнаруживает себя и в протестантском богословии и протестантской этики. В отличие от восточной традиции, исходящей из мистико-созерцательного представления о человеке как о сосуде Бога, протестантизм полагает человека орудием божественного промысла, при этом, особо акцентируя рациональность и гражданское состояние личности. “Тем самым протестантизм вырвал человека из представлений католического вероучения об органической связи личности с существующим порядком вещей и положил начало новому мировоззрению”.[2]

В Новое время отношение ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА, трансформируется в отношение СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТ. Отныне человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию. Активистский утилитаризм полагает, что с появлением человека природа распадается на субъект и объект, которые одновременно и разделены и связаны посредство инструментальной деятельности. С этого момента движение мысли осуществляется “в колее дифференциации с разложением деятельности на предмет и метод, мира res extensa и res cogitans целого - на основания с описанием функций и поведения исходно - элементарных единиц”.[3] Философия Декарта по сути дела явилась радикальной абсолютизацией субъективности, где субъективность через рефлексию вычленяет себя из мира. Именно картезианское учение и основанное на нем, и вытекающее из него отношение к природной действительности во многом определяет нынешнюю ситуацию глобального кризиса человечества, поскольку природа, как res extensa была резко противопоставлена res cogitans.

Необходимо подчеркнуть, что в таком представлении сам человек полагался как граница между res cogitans и res extensa, причем под первым понимается только человеческое сознание. Физическая природа человека причисляется ко второму. Философия Декарта утверждала, что природа вне человека лишена субъективности, по его мнению, и растения, и животные представляют собой некие машины, не обладающие внутренним миром.

Именно такое понимание отношения человека и природы предопределило успехи современного естествознания, ибо отметало этические сомнения по поводу опытов над животными. Но еще более значимым представляется тот факт, что во вне человеческой природы перестали предполагать наличие математически неисчерпаемого остатка субъективной душевной жизни, которая пребывает в сфере качества, а потому не поддается количественному анализу. М.Хайдеггер отмечал в этой связи: ”Естественно-научный способ представления исследует природу, как поддающуюся расчету систему сил. Современная физика не потому экспериментальная наука, что применяет приборы, для установления фактов о природе, а, наоборот: поскольку физика, причем уже в качестве чистой теории, заставляет природу представлять себя как расчетно-предсказуемую систему сил, постольку ставится эксперимент, а именно, для установления того, дает ли и как дает о себе знать представленная таким образом природа”.[4]

Один из основных признаков научного знания - подчинение качества количеству прослеживается уже в картезианской идее. Новое время преодолевает эмоциональное отношение человека к природе и превращает последнюю в математизируемую res extensa. Независимо от мировоззренческих установок ученого классическая наука мыслит материалистически, поскольку полагает материальный мир вещей независимым от человека. Логика науки и новоевропейского “здравого смысла” объясняет единое через многое, сводит временные отношения к пространственным, процесс к структуре, цель к функциям. А это есть не что иное, как материалистическая логика.

Отражая мир в его материальности и развитии, наука образует единую взаимосвязанную, развивающуюся систему знаний о его законах. Вместе с тем она разделяется на множество отраслей знания (частных наук), которые различаются между собой тем, какую сторону действительности они изучают. По предмету и методу познания можно выделить науки о природе - естествознание и обществе - обществознание (гуманитарные, социальные науки), о познании, мышлении - (гносеология, логика и др.). Отдельную группу составляют технические науки. В свою очередь каждая группа наук может быть подвергнута более подробному членению.